
Православие
#571
Отправлено 11 января 2011 - 10:20
Сечень, снежень, лютовей, снеговик, огневик, ледовик, щипун, трескун, проледень, ловзаяц, студеният - так славяне метко прозвали первый месяц нового года.
Январь – самый холодный месяц года, крыша зимы. «Храни нас бог от теплого января» – говорили на Руси. Это и понятно – тепло и мало снега, значит, не будет обильного урожая летом. Но холодные январи подряд почти не повторяются. Если январь в прошлом году был теплым, то январь этого года будет холодным.
За январь световой день прибывает на 1,5 ч – с 7 ч 22 декабря до 8,5 ч 30 января.
В декабре день совсем помер, а в январе воскрес.
Январь своим названием обязан богу мира - древнеримскому богу всех начал, двуликому Янусу. По поверьям, он охранял входы и выходы, покровительствовал путешественникам и морякам. Сопутствовал в счастье, не покидал в беде, помогал и поддерживал.
Януса изображали с ключом в руке. Он открывал ключом небесные ворота и выпускал на землю день. Другие атрибуты бога: посох — символ покровителя путешественников и песочные часы — символ времени. Одно лицо Януса было обращено в будущее, а другое — в прошлое.
А вот славяне прозывали этот месяц Просинцем (от слова «просинети»), в нем видится указание на возрождающееся солнце. После сплошной осенне-зимней облачности на небе появляются просини — начинающей показываться в это время синевы неба, «просияния», из-за прибавления дня и яркого солнца.
Украинское название января Сечень указывает или на перелом зимы, который, по народному поверью, происходит именно в январе, на «рассечение» зимы на две половины, или на трескучие, жестокие морозы. В народе также называли январь Василь-месяцем — по имени святого Василия Великого, память которого Церковь отмечает 1 января по старому стилю.
На Руси месяц январь был первоначально одиннадцатым по счету, ибо первым считался март. Когда же первым стал сентябрь, январь оказался «в очереди» пятым; наконец, с 1700 года, со времени перемены, произведенной в нашем летосчислении Петром Великим, этот месяц сделался первым. Петр Великий, желая привести в соответствие с календарем западноевропейским начало нового русского года, отменил древнее летосчисление от сотворения мира и постановил ввести времяисчисление от Рождества Христова. С этой целью преобразователь России издал в 1699 года два указа: в первом указе 19 декабря он велел «начинать» год с 1 января. Во втором Указе, последовавшем на другой день после первого, раскрыта и сама причина перемены летосчисления и указано, как должно быть отпраздновано начало нового столетнего века в Москве. Таким образом, с Петра Великого до настоящего времени январь месяц считается начальным месяцем нового гражданского года, хотя церковь празднует свой собственно церковный год по-старому — с 1 сентября.
Январь на Руси — глухозимье, время покоя в природе, самый холодный месяц года, крыша зимы. Но день в январе прибавляется на полтора часа.
Как ни холодно, а солнце пригревает. Корова, гуляя по двору, находит место, защищенное от северных ветров и попеременно греет на солнце бока.
Впереди еще морозы будут, но кажется, что и весна не за горами. Поэтому цыган и спешит шубу продать, пока она в цене, а потом дрожит от холода: «На Рождество цыган шубу продает, а потом дрожжами торгует».
Январь — году начало, зиме середка.
Январь-батюшка год начинает, зиму величает.
Январь - перелом зимы.
Январь-бокогрей.
Зимой солнце светит, да не греет.
В январе много сосулек висит — урожай осенью хороший.
В январе и горшок на печи замерзает.
Холодные январи подряд не бывают.
Сух январь — крестьянин богат.
Когда в январе — март, бойся в марте — января.
Холодные январи подряд редко повторяются.
Месяц январь — зиме государь.
Если в январе частые метели, в июле— частые дожди.
Если в январе эхо далеко уходит — морозы будут крепчать.
Январь — весне дедушка.
Январь тулуп до пят надевает.
Январь — морозы, февралю — метели.
Застучал дятел по дереву в январе, значит, ранняя весна будет.
В народе существовала масса примет, связанных с январем.
Считалось, например, что холодный январь 2 года подряд почти не повторяется.
Если январь в прошлом году был теплый, то январь этого года будет холодным.
В январе много частых и длинных сосулек — будет хороший урожай.
Если январь сухой, морозный и вода в реках сильно убывает, то лето будет сухое и жаркое.
Частые снегопады и метели в январе — в июле частые дожди.
Сух январь - крестьянин богат. Январский холод наполняет закрома. Январь сухой и морозный - быть жаркому лету. Если в январе очень холодно, то грибы появятся позднее. Сырой январь - хлебам беда. Если в январе март - бойся в марте января. В январе слякоть - в июле дождь. Если в январе эхо далеко уходит - морозы крепчают. Если пчелы зашевелились в январе, весна будет дождливой, мокрой.
Приметы января
В январе солнце на лето, зима – на мороз.
В январе снегу надует – хлеба прибудет.
Сух январь – крестьянин богат.
Серый январь – хлебам беда.
Если январь холодный, июль будет сухой и жаркий: не жди грибов до осени.
Коли в январе март, бойся в марте января.
Если в январе частые снегопады и метели, то в июле частые дожди.
В январе висит много частых и длинных сосулек – урожай будет хороший.
Если в январе эхо далеко уходит – морозы крепчают.
Скоро рассвет занимается – непременно будет снег.
Солнце в кругу – к снегу, в рукавицах – к стуже
Луна светит ночью ярко или небо без луны усыпано яркими звездами – завтра будет ясный морозный день.
Пушистые инеи – к ведру (ясному дню).
Столбы («солнце с ушами», «пасолнца») – к лютым морозам.
Лес трещит – мороз будет стоять долго.
Гром зимой – к сильным ветрам.
В правом ухе звенит – к теплу, в левом – к холоду.
Дым столбом – к морозу.
Дрова горят с треском – к морозу.
Сильная тяга в печи – на мороз, слабая – на сырую погоду, красный огонь – к морозу, белый – к оттепели.
Ветер гудит в трубе – к морозу.
Кошка к морозу в печурку садится.
Кошка морду хоронит – к морозу либо ненастью.
Кошка скребет пол – на ветер, на метель.
Кошка клубком – на мороз.
Кошка крепко спит – к теплу.
Кошка лежит брюхом вверх – к теплу.
Собака катается – к дождю и снегу.
Собака по снегу валяется – к вьюге.
Зимой лошадь ложится – к теплу.
Лошадь храпит – к вьюге.
Заяц держится около жилья – к морозам.
Курица летает по избе – к морозу.
Когда петух поет ночью не вовремя, при сильных морозах, то стужа умерится.
Гусь стоит на одной ноге – к морозу.
Гуси хлопают крыльями – к морозу, полощутся – к теплу.
Снегирь под окном чирикает – к оттепели.
Воробьи дружно собирают пух и перья около курятников, утепляют свои укрытия – через несколько дней наступят сильные морозы.
Вороны и галки вьются в воздухе – перед снегом, садятся на снег – к оттепели, садятся на верхушки деревьев – к морозу, а если на нижние ветки – к ведру.
Рано в январе начинает стучать дятел – к ранней весне.
Вороны каркают стаей – к морозу.
#572
Отправлено 11 января 2011 - 10:24
Православный церковный календарь. Мучеников 14000 младенцев, от Ирода в Вифлееме избиенных (I). Прп. Маркелла, игумена обители "Неусыпающих" (485). Прп. Василиска Сибирского (1824).
Сщмч. Феодосия пресвитера (1938). Мцц. Наталии, Наталии, Евдокии, Анны, Матроны, Варвары, Анны, Евдокии, Евфросинии, Агриппины и Наталии (1942).
Прп. Фаддея исп (818). Прпп. Марка гробокопателя, Феофила и Иоанна Печерских (XI-XII). Прп. Феофила Омучского (XV). Прп. Лаврентия Черниговского (1950).
Церковь в этот день чтит память четырнадцати тысяч вифлеемских младенцев.
Святые мученики 14000 младенцев убиты царем Иродом в Вифлееме. Когда пришло время совершения величайшего события - Воплощения Сына Божия и Рождения Его от Пресвятой Девы Марии, восточные волхвы увидели на небе новую звезду, предвозвещавшую рождение Царя Иудейского. Тотчас они направились в Иерусалим для поклонения Родившемуся, а звезда указывала им путь. Придя в Иудею, они принялись расспрашивать всех: «Где родившийся царь Иудейский? Мы видели его звезду на востоке и пришли поклониться ему».
Никто не смог указать им места рождения Иисуса, однако быстро распространившиеся слухи о новом царе встревожили иерусалимскую знать, а особенно — царя Ирода.
Будучи человеком подозрительным и жестоким, Ирод испугался, что новорожденный может стать ему опасным соперником, и решил погубить его.
Известно было, что Христос должен родиться в Вифлееме Иудейском. Но где именно, никто из книжников не знал. Тогда царь послал их найти сведения о Младенце.
…Звезда привела волхвов в Вифлеем. Войдя в дом, они увидели Младенца с Марией, его матерью, и поклонились ему. Потом они Принесли ему дары: золото, ладан и смирну. Золото — Царю, ладан — Богу, смирну — Человеку, который должен умереть….
Поклонившись Богомладенцу, они не вернулись в Иерусалим к Ироду, как он приказывал им, но, получив откровение свыше, ушли в свою страну иным путем. Тогда Ирод понял, что замысел его найти Младенца не осуществился, и приказал убить в Вифлееме и окрестностях всех детей мужского пола от двух лет и младше. Он рассчитывал, что среди убитых детей будет и Богомладенец, в Котором видел соперника. Но Ангел Господень явился во сне Иосифу и сказал: «Встань, возьми младенца и матерь его и беги в Египет!».
Иосиф, не теряя времени даром, собрал необходимые вещи, оседлал своего осла, посадил на него святую Мать с Христом на руках и тайно, темной ночью, отправился в далекий путь…
Погубленные младенцы стали первыми мучениками за Христа. Гнев Ирода обрушился и на Симеона Богоприимца, который всенародно свидетельствовал в храме о Родившемся Мессии. Когда святой старец скончался, Ирод не допустил, чтобы его достойно погребли. По повелению царя был убит святой пророк священник Захария: его умертвили в Иерусалимском храме между жертвенником и алтарем за то, что он не указал, где сын его, Иоанн, будущий Креститель Господа Иисуса Христа.
Гнев Божий вскоре покарал самого Ирода: его постигла лютая болезнь, и он умер, заживо съеденный червями. Перед смертью нечестивый царь довершил меру своих злодеяний: убил первосвященников и книжников иудейских, родного брата, сестру и ее мужа, свою жену Мариамну и трех сыновей, а также 70 мудрейших мужей, членов Синедриона.
Близ Вифлеема есть небольшой красивый городок Рама. Там, в тени платанов и маслин, похоронена, согласно древней легенде, ветхозаветная праматерь Рахиль. «Глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться ибо их нет…»
Народный календарь. Страшный вечер. В народе этот день целиком подчинялся святочному периоду, но в сумерки, когда вся семья забиралась на печь и на полати отдыхать, детям рассказывали сказки, загадывали загадки.
Считалось, что в этот вечер особенно неистовствовала нечисть. На дворе собирали колья с Красной горки (см. предыдущий день), а знахарка приносила угли из печи. Старики же из своих постелей натрясали соломы. Зажигали костер — и в огне сгорали все болезни, тоска и беды.
Об этом дне в народе рассказывали великое множество страшных историй. Вот одна из них, записанная в XIX веке:
«В прежние времена такие истории случались, что только подумаешь, так кожу обдирает.
— Ты, дядя Василий, поди, много знаешь страшного-то? Расскажи, пожалуйста.
Какое много, но кое-что знаю.
Расскажи, Василий Александрович.
Ну, ладно, расскажу вот я про своего родителя, как он у меня Святки проводил да с лешим шушукался. Дело было в Святки на пятой день Рождества Христова. Он же был мельник, вот и вздумал запустить мельницу на Васильев день, крестьянам муки помолоть. Оделся в шубу и пошел. У нас в тот вечер была посиделка, ребята ему и кричат: мол, не ходи, дядя Александр, смотри, леший шапкой по голове помажет. Как это они сказали, он и говорит: «Я лешему сама рога переломаю». А мать моя услышала с печи и закричала: «перекрестись, прежде чем на мельницу входить, Лександр, нешто забыл, ведь Святки теперь, мало ли что может наблазниться?» Отец же был немножко выпивши, изругал нас всех трусами и пошел на мельницу. Идет себе и в ус не дует, не верю, что может меня леший поблазнить. Выходит за деревню, подходит к баньке на краю деревни и только хотел пройти мимо, как вдруг двери в бане как хлопнет, так что вся баня-то и запрыгала. Он и подумал, что это, наверно, банника леший донимает, и решил его выручить. Подошел к бане и хотел было отпереть задвижку, но не тут-то было. Никак дверь не подается, хоть ногой он толкал, потом плечом в дверь уперся. Да дверь трещит, но не отворяется — и все тут. Вдруг отец слышит, что леший-то стонет, и думает: «Погоди, я тебя уважу», — и давай опять плечами дверь поддевать. Опять слышит: леший хрипит от натуги, но поддается, дверь не отпускает. Отец плюнул и пошел дальше, только на прощание сказал: «Ужо, леший, я по шее-то тебе накостыляю». Приходит на мельницу, вынул из-под колес и машин подставки и сел покурить, как ни в чем не бывало. Вдруг слышит, что под мельницей кто-то свистеть, да так резко, как рожок нашего пастуха Ваньки. Свистит это он, леший, а отец усмехается: «Свисти, я ведь не испугаюсь». Посвистал, посвистал да и замолчал. А затем как набрал воздуха в легкие да как дунет в машины мельницы, решил их крутить вместо воды. А машины-то, машины как замахают, так что страшно стало. Ну и полез отец с мельницы-то долой, чтобы не придавило колесом-то мельничным. Вспомнил наконец отец мой, что он лешего можно «отговориться», и давай читать заклятье на лешего: «На море, на океане, на острове Буяне лежит бел, горюч камень Алатырь, на том камне, Алатыре, стоит крест, крестом крест человек родился, крест водрузился, а сатана связался, Бог прославился. Замыкаю свой заговор семьюдесятью семью замками, семьюдесятью семью цепями, бросаю ключи в Океан море, под бел горюч камень Алатырь. Кто мудреней меня взыщется, кто перетаскает песок из всего моря, тот освободит лешего». Только заговор отец проговорил, леший заскрежетал зубами и давай опять пыхать в себя воздух. А отец в то время успел-таки запереть мельницу. «Ну, теперь. — думает, — леший, я с тобой хоть в рукопашную пойду». Только это подумал, как вдруг леший подбежал да как схватит у него с башки шапку — и нет его. Приходит отец домой, а жена спрашивает, где шапка-то. «Леший унес». Все захохотали и умолкли. Отец себе лег на печку, да и думает: «Как это я прозевал, когда леший шапку у меня стащил». Встал утром да и налаживается в Вологду ехать, купить себе новую шапку. У него опять мать моя спрашивает, куда он шапку девал. «Да леший унес, я ведь говорил тебе». Все стали расспрашивать, как это такая оказия случилась. Ну он им и рассказал. Отец решил, что не придется ему больше носить шапку. Думал, если леший унес, так не отдаст никогда. Но не тут-то было. Поехал он в мясное заговенье к теще барана доедать по старому обычаю, подъезжает к Бревновскому забору, глянь, а на заборе шапка его висит.
Неужто это правда, дядя Василий?
А что мне врать-то? Ведь не деньги брать».
Молодежь проводила время на посиделках
Рождественские святки. Этот день считается несчастливым, но очень удачным для гаданий. В старину на Святки традиционно гадали.
Девушка, отправлялась к амбару и сказав: «Суженый-ряженый, приходи рожь мерить!», прислушивались к звукам внутри амбара: если послышится, что там пересыпают зерно, то девушка выйдет замуж за богатого, если же почудится, что метут пол веником — быть ей за бедным.
Повсеместно девушки на Святках выходили «снег полоть». Снег собираешь в полу пальто и говоришь: «Поля, полю снежок на собачий следок!» Потом снег из полы пальто перекинешь через левое плечо и скажешь: «Наша клята, ваша свята. Миленький, ау!». Приговаривали и так: «Полю, полю белый снег, полю, приговариваю: взлай. взлай, собачка, на чужой стороне, у свекра на дворе, у свекрови на печном столбе, у ладушки на кроватушке».
Очень распространено было гадание с помощью петуха. Гадальщицы раскладывали на полу (на столе) шепотку крупы, кусок хлеба, ножницы, золу, уголь, монетки, ставили зеркало и миску с водой. Затем вносили петуха и смотрели, что он начнет клевать в первую очередь: крупу — к богатству, хлеб — к урожаю, ножницы — суженый будет портной, золу — табачник, уголь — к вечному девичеству, монетки — к деньгам, если петух клюнет зеркало — муж будет щеголем, и т. д.
Красны девицы, на ночь, подвешивали в сараях гребни: жених ночью чешется, и его узнают по масти оставшихся волос. «Богатый, бедный, вдовец, холостец» — перечисляет девушка, считая колья в тыну.
Приметы. Подул ветер северный, а облаков нет - мороз стукнет
Именинники. Афинодор, Вениамин, Георгий, Иван, Марк, Маркелл, Фаддей, Феофил.
#573
Отправлено 12 января 2011 - 09:30
Православный церковный календарь. Мц. Анисии (285-305). Сщмч. Зотика пресвитера, сиропитателя (IV). Свт. Макария, митр. Московского (1563).
Мц. Марии (1946).
Ап. от 70-ти Тимона (I). Мч. Филетера Никомидийского (311). Прп. Феодоры Кесарийской (VIII). Прп. Феодоры Константинопольской (X).
Русская земля со времени своего Крещения произрастила множество духовных плодов — святых подвижников, угодивших Богу своими подвигами и благочестивой жизнью. Русская Церковь прославляет страстотерпцев, благоверных государей, дивных святителей, великих чудотворцев, преподобных и равноангельных постников, святых жен, всех угодников Божиих, просиявших добродетелями, неусыпными трудами и молитвами. При своей жизни они явились «солью» (Мф. 5, 13) земли Русской, подвигами которых она «оселялась» и укреплялась. После своей блаженной кончины они, предстоя Престолу Божию, молитвенно ходатайствуют о своем Отечестве. Это светильники земли Русской, возжегшиеся на церковном небосводе. «Святые суть те, кто подвигом своей действенной веры и деятельной любви осуществил в себе богоподобие и тем явили всем Божий образ, чем и привлекли к себе изобильную благодать Божию». Взиранием на них еще при жизни, а после их блаженной кончины пред их иконами и святыми мощами возгревалась и укреплялась православная вера наших соотечествеников. В чтении их житий совершалось их духовное воспитание и возрастание русского народа. «Открывая нам глубины человеческого сердца, жития святых также ясно открывают пред нами и полноту Божественной благодати, которая приходит на помощь заблудшему, отыскивает потерянного». В год празднования 1000-летия Крещения Руси на Поместном Соборе Русской Православной Церкви был прославлен целый сонм святых Божиих угодников, деятельность которых охватывает около шести веков церковной истории. И среди них - глава Русской Церкви XVI в., святитель Макарий, митрополит Московский и всея Руси.
Митрополит всероссийский Макарий родился в 1482 году. В Пафнутиевом Боровском монастыре юноша принял постриг. В 1526 году он был назначен архиепископом Новгородским, а через шестнадцать лет бояре Шуйские возвели его на престол митрополита Московского и всея Руси.
Благодаря мягкости характера, незлобивости и добродушию Макарий снискал уважение и расположение к себе самых разных людей.
Много сил отдал митрополит делу распространения христианства. Он ввел общежитие в монастырях. Святитель Макарий стал покровителем печатного дела на Руси, при нем в Русском государстве впервые начинается печатание книг клириком церкви святителя Николы Гостунского в Кремле диаконом Иваном Федоровым. Им основана в Москве типографию для печатания священных книг.
Главным делом всей жизни Макария стала идея канонизации святых.
Митрополит Московский и всея Руси вел суровую жизнь аскета. За свои добродетели он «сподобился дара прозорливости и чудотворения».
В 30—40-х годах XVI века с помощью святителя были созданы Четьи-Минеи — обширный свод всей читаемой на Руси церковной литературы.
Умер митрополит в 1563 году.
Последние дни жизни, кончина и погребение святителя были описаны в особой повести, которая дошла до нас в 7-ми списках, причем ранние — в составе Хронографа. Сохранилось также и его рукописное житие.
Самое раннее прижизненное изображение святителя Макария находится на четырехчастной иконе 1547 г. в Благовещенском соборе в Кремле. В левой нижней части ее среди других известных лиц написаны царь и митрополит. Другое прижизненное изображение 1560 г. было создано в алтаре Успенского собора Свияжского монастыря на фреске «Да молчит всяка плоть человеческая...».
На иконах святитель изображается сухим, высоким, седым старцем. «Митрополит Макарий, стар и сед, в золотом саккосе и зеленом омофоре, на котором черные с золотом кресты; на голове святитель-ская шапка, верх с разноцветными камнями; тушь белая, сбоку его надпись: «О агиос Макарий митрополит»; сияние над святителем празелень».
«С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши. И со избранным избран будеши (Пс. 17, 26-27)»,- говорит псалмопевец и пророк Давид. Постоянно общаясь со святыми подвижниками, Митрополит Макарий явил пример веры и высоты архипастырского служения. Он заботился о духовном просвещении своей паствы. Прославив столько русских святых, он и сам ныне предстоит престолу Живоначальной Троицы.
Народный календарь. День Онисьи Желудочницы. Анисья-Желудочница. День Анисии. Анисья. Федора Зимняя.
Святая Анисия известна в русском народе под названием Желудочницы, так как по заведенному исстари у наших предков обычаю в день памяти этой святой наши поселяне варят свиные желудки. По свиным внутренностям суеверные люди гадают о зиме. Если селезенка ровная и гладкая, то зима будет суровая. Если та часть селезенки, которая расположена ближе к спине, тоще, то холода зимние будут в самом конце зимы. Если печень толстая в середине — мороз стукнет в середине зимы. Широкая к спине печень — мороз ударит в конце зимы.
В старинной поверенной книге есть такие рецепты приготовления свиных желудков.
Кендюх (свиной желудок). Взяв грудины, где сало проросло мясом, изрезать в куски, просолить мелко изрубленным луком, солью, перцем и начинить кендюх, потом жарить и подавать холодный или горячий, как кто любит.
Кендюх вареный. Взять сырую голову свиную, сварить, обобрать мясо от костей, срубить мелко, положить соли и перцу, начинить этим кендюх, зашить и варить в этом бульоне, в котором кипела голова; потом вынуть и застудить.
В этот день резали гусей к Васильеву вечеру.
«Гость, гостинек, взойди на порог. Перед гостем на стол – и грибы, и разносол, и варево из печи на стол мечи».
Приметы. Устанавливаются холода. Не проси у Анисий тепла.
К Анисье холода пришли. Ко дню Анисьи холода над землей повисли
Зимняя Анисия платком рыло закрывает.
Воробьи дружно расчирикались - к оттепели.
Именинники. Авив, Акакий, Даниил, Денис, Иван, Нектарий, Николай, Парамон, Урван, Федор, Филумен.
#574
Отправлено 13 января 2011 - 12:08
Православный церковный календарь.
Отдание праздника Рождества Христова. Прп. Мелании Римляныни (439).
Сщмч. Михаила пресвитера (1937). Мч. Петра (1938).
Свт. Петра Могилы, митрополита Киевского (1646). Свт. Досифея, митр. Загребского, исп (1945).
Преподобная Мелания Римляныня
День памяти: Декабрь 31
Преподобная Мелания, первая из знатных римлянок "с юных лет стремившаяся ко Христу, жаждущая телесной непорочности и уязвленная Божественной любовью", родилась в христианской семье. Родители ее - люди именитые и богатые - видели в дочери наследницу и продолжательницу рода. В четырнадцать лет Мелания против своей воли была выдана замуж за знатного юношу Апиниана. С самого начала совместной жизни святая умоляла супруга жить с ней в непорочности или отпустить незапятнанной и телом и душой. Апиниан отвечал: "Когда по велению Господа мы приобретем двоих детей в наследники своему имуществу, тогда вместе отречемся от мира". Вскоре святая Мелания родила девочку, которую молодые родители посвятили Богу. Продолжая жить в супружестве, Мелания тайно носила власяницу и проводила ночи в молитвах. Вторые роды Меланин были преждевременными и мучительными. Родился мальчик, его крестили, и он сразу отошел ко Господу. Видя страдания своей супруги, блаженный Апиниан просил Бога сохранить жизнь святой Мелании и дал обет провести остаток совместной жизни в непорочности. Выздоровев, святая сняла навсегда свои шелковые одежды. Вскоре умерла их дочь. Между тем родители святых противились их желанию посвятить себя Богу. Только, когда отца Мелании постигла смертельная болезнь, он просил у них прощения и напутствовал следовать избранному ими пути, прося о нем молиться. Святые тут же оставили город Рим, и для них началась новая жизнь, целиком посвященная служению Богу. Апиниану было в то время 24 года, а Мелании - 20. Они стали посещать больных, принимать странников, щедро помогать бедным. Обходили тюрьмы, места ссылок и рудники и освобождали несчастных, которые содержались там за долги. Продав имения в Италии и Испании, они щедрой рукой помогали старцам и монастырям, покупая для последних земли в Месопотамии, Сирии, Египте, Финикии и Палестине. На их средства было построено много храмов и больниц. Церкви Запада и Востока получали от них благодеяния. Когда они, покинув родину, отплыли в Африку, во время плавания началась сильная буря. Моряки говорили, что это гнев Божий, но блаженная Мелания сказала, чтобы они предали корабль воле Несущего его. Волны прибили корабль к острову, на котором стоял город, осажденный варварами. Осаждавшие требовали от жителей выкуп, грозя городу уничтожением. Святые внесли нужные деньги, и тем спасли от гибели город и его жителей. Прибыв в Африку, они и там оказывали помощь всем нуждающимся. По благословению местных епископов жертвовали на церкви и монастыри. В то же время святая Мелания продолжала смирять плоть свою строгим постом, а душу утверждала непрестанным чтением Слова Божия, переписывая священные книги и раздавая неимущим. Она сама сшила власяницу и, не снимая, носила ее.
В Африке святые пробыли 7 лет, а затем, освободившись, по заповеди Христовой, от всех своих богатств, направились в Иерусалим. По пути, в Александрии, они были приняты святым епископом Кириллом и встретились в храме со святым старцем Несторием, имевшим дар пророчества и исцеления. Старец обратился к ним, утешая и призывая к мужеству, терпению в ожидании Славы Небесной. В Иерусалиме святые роздали бедным оставшееся у них золото и проводили дни свои в нищете и молитве. После недолгого путешествия в Египет, где святые посетили многих отцов-пустынников, святая Мелания затворилась в одинокой келлии, на горе Елеонской, лишь изредка видясь со святым Апинианом. Постепенно возле келлии возник монастырь, где собралось до девяноста дев. Святая Мелания, по смирению, не согласилась быть его игуменией и по-прежнему жила и молилась в одиночестве. В поучениях святая Мелания призывала сестер бодрствовать и молиться, оберегать свои помыслы и возгревать прежде всего любовь к Богу и друг ко другу, соблюдая святую Православную веру и чистоту душевную и телесную. Особо увещевала их быть послушными воле Божией. Напоминая слова апостола, советовала соблюдать пост "не с огорчением и не с принуждением: ибо доброхотно дающих любит Бог". В обители ее стараниями была построена молельня и алтарь, где погребли мощи святых: пророка Божия Захарии, святого Первомученика Стефана и Сорока святых, принявших муку в Севастии. К этому времени святой Апиниан отошел ко Господу. Святая Мелания погребла мощи блаженного и провела около четырех лет возле этого места в посте и непрестанной молитве.
Святая пожелала построить мужской монастырь на горе Вознесения Христова. Господь благословил ее замысел, послав христолюбца, давшего средства на монастырь. Приняв их с радостью, святая Мелания в один год свершила это великое дело. В воздвигнутом ею монастыре, святые мужи стали неустанно возносить молитвы свои Богу в церкви Вознесения Христова. Окончив свои труды, блаженная покинула Иерусалим, отбыв в Константинополь к своему дяде-язычнику, в надежде спасти его душу. По дороге она молилась у мощей святого Лаврентия, на месте его мученичества, и получила доброе предзнаменование. Прибыв в Константинополь, святая нашла там своего дядю в болезни и беседовала с ним. Под влиянием ее бесед больной оставил язычество и умер христианином. В то время многих жителей столицы смущало еретическое учение Нестория. Святая Мелания принимала всех, обращавшихся к ней за вразумлением. Много чудес совершилось по молитвам блаженной. Вернувшись в свой монастырь, угодница Божия почувствовала приближение кончины и объявила об этом пресвитеру и сестрам. В глубокой скорби и слезах выслушали они ее последние наставления. Испросив их молитв и заповедав блюсти себя в чистоте, с радостью и ликованием приобщившись Святых Тайн, кротко и спокойно святая Мелания предала душу свою Господу. Это было в 439 году.
Народный календарь. Этот день в Великороссии носит название Васильевской коляды, или Васильева вечера, так как на другой день церковь наша празднует память Василия Великого.
В Юго-западной Руси этот день зовут Меланкой, по имени святой Мелании (Маланьи), и честят именем Щедрого, Богатого вечера по обильным, щедрым, вечерним трапезам, которые обыкновенно устраивались накануне 1 января старого стиля. С Маланьей всегда связано понятие изобилия и больших приготовлений. Поэтому в народе говорили: «Наготовить, как на Маланьину свадьбу», «Наряжается, как Маланья на свадьбу».
В Северо-западной Руси Васильев вечер носит название Жирной кутьи или Щедрухи, также от щедрого угощения мясом и жирными блюдами.
«Щедрый вечер». Канун Нового года по старому стилю. Встреча старого Нового год, святочные гадания, колядки. В ночь с 13 на 14 января отмечают старый Новый год. Эта традиция возникла после 1918 года, когда в России было введено новое летосчисление. Когда-то этот день приходился на 1 января и назывался Васильевым днем, а канун его - 31 декабря (ставший 13 января) - Васильевым вечером. В этот день принято было щедро накрывать стол. Особенно ценились блюда из свинины, потому что святой Василий Великий считался покровителем свиноводов. «Свинку да боровка для Васильева вечерка», «не чиста животина свинья, да нет у Бога ничего нечистого - Василий зимний освятит!», - говорится в пословицах об этом дне.
Варили свиные ноги. На стол ставили вареную свиную голову, олицетворяющую плодовитость и благополучие. Садились разбирать свиную голову. Чтобы весь год в доме было все хорошо, глава семьи разделял вареную свиную голову на части и раздавал куски по старшинству. Самый младший из ребятишек залезал под стол и хрюкал там. Кости со стола хозяйка выкидывала в свиной закут со словами: «Пусть свиньи в нашем доме не переводятся!»
Ели затертую из гороха кашу, приговаривали:
«Васильев вечер – богатый щедрый вечер»;
«Накануне Нового года – жирная кутья, жируха»;
«На Василия Великого свиную голову на стол».
Хозяйки наготавливали много снеди, чтобы можно было угостить всех приходящих знакомых и соседей: считалось, что щедрый (богатый) стол обеспечит хозяину достаток на весь год. Рождеством готовили богатую кутью, то в этот вечер - щедрую. Кроме того, хозяйки пекли блины, пироги, вареники с сыром, чтобы одаривать щедривников. «На Маланьину свадьбу наготовили» «Деловая Маланья и к обедне с прялкой пришла», «Охала Маланья, что уехал Ананья. Охает и дед, что денег нет», «Знай попа, Маланья, носи чаще подаянья».
Обряды на Васильев день — это варение каши, которое совершается до света; а когда поспевает каша, тогда, вынимая горшок из печи, хозяйка говорит: "Милости просим к нам во двор со своим добром", осматривали кашу. Худое предвещало, если треснул горшок или не был полон. Если каша красная, полная, то предвещала счастье всему дому и талантливую дочь. А каша мелкая, белая угрожала бедами.
Другой обряд — это засевание зерен. Дети, рассыпая зерна ярового хлеба, приговаривали: "Уроди, Боже, всякого жита по закрому, что по закрому, да по великому, а и стало бы жита на весь мир крещеный». Старая женщина в доме собирала эти зерна, и хранили их до посева. Также дети ходили перед обеднею по домам сеять из рукава, другие из мешка разные зерна, певали засевальные песни. Еще один обряд — это хождение по домам, ходили в Васильев вечер под окна сбирать пироги и свиные ноги. Подходя к окнам, толпа причитывала: "Кишку да ножки в верхнее окошко".
Васильевская коляда. Щедрованье. Новогодние колядки называли: Овсень, Авсень, Усень, Таусень. Традиционные народные гулянья от дома к дому и за наиболее богатыми столами - это Маланья. С вечера и до полуночи обходили дома Щедривники, "водили Маланью", т.е. переодетого в женскую одежду парня. Со щедрой кутьей связано немало бытовых обрядов.
Васильев вечер считается самым лучшим временем для гаданий.
В этот день проводились святочные гадания - полагали, что именно в Васильев вечер любое гадание сбудется. «Загадает девица красная под Василя — все сбудется, а что сбудется — не минуется».
На Василия ведьмы крадут месяц, чтобы он не освещал их ночных прогулок с нечистыми духами.
Ведьмы обязательно должны были участвовать в этот вечер в шабаше, который происходил на Лысой горе в Киеве и куда они летали на метле или кочерге, «вырываясь» из дома непременно через дымовую трубу. Вот один украинский рассказ позапрошлого века, в котором с наивностью и добродушием выражается народное воззрение на эти обязательные полеты ведьм на шабаш. Одна женщина пришла к своей соседке, старухе, слывшей ведьмой, в Васильев вечер, когда ведьмы обыкновенно летают на шабаш. Начали звонить в церквях, старуха стала одеваться. Соседка спрашивает ее: "До церкви одягаетесь, бабусю?" — "Ни, моядочко, не до церкви, а треба лититы". — "Куда, бабусю?" — "Луче и не пытой, треба; хочь ни хочь, а треба." — "А вы б, бабусю, пошли до церкви, Богу помолились, так вам ничего и не вдиют". — "Ни, мое серце; не можно: не полечу, сами являтьця, озьмуть мене и горе буде мипи! Треба лититы". — "А можно мини поглядить, яко вы, бабусю, политите?" — "Чо ни можно, можно". Вышли в сени; старуха стала под бовдур и вдруг, как дым, вылетела из трубы».
Приметы: День прибывает на час. «На куриный шаг».
Падает мягкий снег — на урожай, а если тепло, то лето будет дождливым.
Много пушистого инея на деревьях — к хорошему урожаю зерновых и медосбору
Если в этот день солнечно и нет мороза, то лето будет теплым. Если на Маланью светит солнце, тепло, оттепель, то лето будет теплым. Если в эту ночь ветер дует с юга, то лето будет жарким. Если небо в звездах - урожай на грибы и горох. Сильный мороз и падает снежок - на урожай хлеба и здоровье людей; когда же тепло и нет снега - на неурожай и болезни. Много пушистого инея на деревьях - к урожаю зерновых. Оледенение на деревьях - уродят фрукты. Звездное небо - хорошо будут нестись куры. В этот день смотрели, куда скот ложится головой: на восход - на урожай, на запад - на неурожай.
Садоводы в полночь стряхивают снег с яблонь – для урожая. Если в ночь ветер дует с юга – год будет жарким и благополучным, с запада – к изобилию молока и рыбы, с востока – жди урожая фруктов.
Именинники: Гай, Галесий, Ириний, Мелания, Олимпиодора
#575
Отправлено 13 января 2011 - 21:49


#576
Отправлено 14 января 2011 - 10:09
Материал из свободной русской энциклопедии «Традиция»
Святки отмечались по всей России и считались молодежным праздником.
Святки (зимние) — период времени, приуроченный к зимнему солнцевороту, который открывал народный солнечный год. Святки длились двенадцать дней (по числу месяцев года), с Рождества Христова до Крещения Господня, и включали в себя Васильев день.
Святки отмечались по всей России и считались молодежным праздником. Особенно яркими и веселыми, наполненными музыкой, пением, играми они были в деревнях северных и среднерусских губерний Европейской России, а также в Сибири. В западнорусских и южнорусских губерниях их празднование было более сдержанным и спокойным. Святки отмечались обычно в вечернее и ночное время: дневное время отводилось для повседневной работы, и лишь с наступлением темноты крестьяне откладывали дела и принимали участие в развлечениях, совершали различного рода обряды.
Народные гуляния на Святках.
Запрет на вечернюю работу касался всех, его нарушителям выказывалось неодобрение всем деревенским обществом. Считали, что работающего в святки накажет Бог: у человека, который в святочные вечера плетет лапти, скот будет кривой, а у шьющего одежду — скот ослепнет. Тот же, кто занимается в святки изготовлением обручей, коромысел, полозьев для саней, не получит приплода скота. Святочный цикл воспринимался как пограничный между старым и новым солнечным годом, как «плохое время», своего рода безвременье. Старый год уходил, а новый только начинался, будущее казалось темным и непонятным. Верили, что в это время на земле появлялись души умерших, а нечисть становилась особенно опасной, так как в период безвременья граница между миром людей и враждебным им миром нечистой силы была размыта.
Представления о «плохом» времени нашли отражение в названии «страшная неделя» применительно ко второй половине святок; первая половина святок, которая начиналась Рождеством Христовым, называлась «святой неделей». Языческие представления соединились с христианскими: в легендах рассказывалось, что Бог открыл врата ада, чтобы бесы и черти тоже могли попраздновать Рождество.
Обряды
Святки были насыщены различного рода обрядами, магическими действиями, запретами, гаданиями. С их помощью старались обеспечить благополучие на весь год, выяснить свою судьбу, задобрить «родителей» — умерших предков, обезопасить себя от нечистой силы. Так, например, в надежде на увеличение плодовитости скота в сочельник — канун Рождества — выпекали из теста «козульки» («коровки») — печенье в виде фигурок животных и птиц. В надежде на будущую счастливую жизнь ставили сноп в красный угол избы, разбрасывали солому по полу, кормили кутьей куриц, обвязывали лентами фруктовые деревья. Самым ярким обрядовым действием, с которого начинались святки, был обряд колядования, представлявший собой театрализованное зрелище, сопровождавшееся пением песен — пожеланий, величаний хозяевам. Колядовали обычно в ночь на Рождество, на Васильев день, в крещенский сочельник.
Во время святок молодежь устраивала игрища, на которые приглашались парни и девушки из других деревень. Развлечения и игры этого периода носили ярко выраженный эротический характер. Кроме того, в Крещение в больших селах проходили смотры невест, то есть показ девушек брачного возраста в преддверии следующего за святками месяца сватовства и свадеб. В обрядности так называемых страшных вечеров, то есть во вторую неделю святок, после Васильева дня, с особенной силой развивалась тема прихода в мир людей умерших «родителей», а также разного рода нечисти.
В рождественский сочельник на деревенских улицах Центральной и Южной России около каждого дома жгли костры из соломы, навоза, чтобы «погреть родителей», якобы приходивших в деревню к своим потомкам. В некоторых деревнях средней полосы Европейской России в костры бросали липовые веники, чтобы покойники могли попариться в бане. «Родителей» приглашали также на главные святочные трапезы, проходившие поздно вечером в канун Рождества, Васильева дня и Крещения.
На стол для них ставили кутью из распаренных зерен пшеницы и ягод, овсяный кисель и блины, то есть блюда, характерные для поминальных трапез. Верили, что «родители», обогретые и накормленные потомками, обеспечат им процветание в наступающем новом году. Приход нечистой силы разыгрывался в ряженье, а также в играх, характерных для святочных вечерок. Магические действия по защите людей и их домов от нечистой силы были особенно характерны для второй недели святок, ближе к Крещению. В эти дни более тщательно, чем обычно, подметались избы, а чтобы в мусоре не спряталась нечистая сила, его выносили подальше от деревни.
Дома и хозяйственные постройки окуривали ладаном и окропляли святой крещенской водой, на дверях и воротах ставили мелом кресты; обходили с топорами скотину, выпущенную хозяевами в Крещение из хлевов на улицу. К крещенскому сочельнику и Крещению приурочивались обряды проводов умерших предков и изгнания нечистой силы. Это могло проходить по-разному. Например, в некоторых губерниях парни выгоняли нечистую силу громкими криками, размахивая метлами и ударяя кнутами по заборам. Водосвятие в крещенский сочельник и в Крещение также рассматривалось как один из способов изгнания нечистой силы из рек, озер, прудов и колодцев.
Календарь святочных дней
6 января — Сочельник.
Нельзя спорить, ругать детей. Нужно помириться со всеми, с кем вы были в ссоре.
7 января — Рождество.
После праздничной службы в церкви дозволено колядовать: ходить по домам группами и петь коротенькие песни — колядки. За это хозяева должны одаривать колядующих гостинцами.
18 января — Крещенский Сочельник.
На Водосвятие на речке вырубается прорубь — иордань. Освящается вода.
19 января — Крещение Господне.
В церквах в этот день освящают воду, которую называют крещенской и хранят как святыню целый год.
Святые, или Страшные, вечера
…Наступает вечер перед днем Рождества Христова, рождественский Сочельник (или Сочевник). Тьма сгущается и спускается на землю, покрывая своими тяжелыми тенями снега бело-пушистые. И вот, вспыхивает на востоке ярко-трепетным светом первая звезда. Ее-то и ждут — не дождутся, поскольку теперь только можно сесть в этот день за трапезу, веруя, что загорелась та самая звезда, что возвестила когда-то волхвам о рождении Сына Божия в Вифлееме Иудейском. Поскольку продолжается еще рождественский пост, еда не обильна, но особенна и традиционна: на столе — сочиво (или кутья), сваренная на меду каша из ячменя, пшеницы или риса с изюмом, а также взвары — вареные на меду сушеные яблоки, груши и сливы, оладьи медовые да пироги постные. (А впереди еще две кутьи — под Новый Год и под Крещение). В каждом доме пекли к этому дню фигурное печенье из пшеничной муки — фигурки, изображающие домашний скот, птиц и пастухов. (Каких-нибудь десять лет назад автор лично наблюдал, как это делают в деревнях по берегам Белого моря). Эти фигурки выставлялись в окнах, чтобы прохожие их видели, а также рассылались в подарок родным. Хранили их до Крещения, после чего размачивали в святой воде и съедали.
С самого Сочельника до 1 января ни одна хозяйка не выметала сор из избы, чтобы потом собрать весь его в кучу и сжечь посреди двора. Считалось, что так и беды все из дома выметутся, и урожай будущего года будет защищен (и в саду, и на огороде).
Еще ночью начинают колядовать. «Коляда» (или «коледа») — слово загадочное, и по сей день нет ему ни одного надежного объяснения. Дело в том, что в разных областях России народ придавал этому слову самые различные понятия. Так, на севере называют колядою сам рождественский Сочельник, а колядованием — обряд хождения от дома к дому с поздравлениями и песнями. В Новгородской области колядой называют подарки, получаемые при хождении по дворам. На юге называют этим именем самый праздник Рождества и даже все Святки. У белорусов «колядовать» означает — Христа славить. Если же обмолвится этим словом житель Смоленщины, в его устах оно имеет значение «побираться, просить милостыню».
Как бы то ни было, но ходили по дворам — колядовали на Святки — повсеместно, как в селах, так и в городах, включая столицы. Известно, что в этом обряде принимал участие даже государь Петр Великий, а тех, кто от него уклонялся, приказывал бить плетьми.
Когда-то по селам Московской губернии возили на санях Коляду — девицу, одетую поверх шубы в белую рубаху. И пели: «Уродилась Коляда накануне Рождества…». Но уже к началу ХХ века такие сложные действа заметно упростились, а потом свелись к минимуму. В первую святочную ночь колядовала обычно молодежь, и парни и девушки шли веселой гурьбою по улицам, неся перед собою на шесте или зажженный фонарь в виде звезды, или вырезанный из картона домик с горящей свечою внутри. Останавливались у тех домов, где горел огонь, заходили и пели колядки — песни, в которых славили хозяина со всем его семейством, за что получали в награду или угощение, или деньги. Песни часто сочинялись прямо на ходу, но существовали в этом искусстве традиционные, идущие из стародавних времен правила. Хозяина, например, величали не иначе, как «светел месяц», хозяюшку — «красным солнцем», детей их — «чистыми звездами». Впрочем, кто умел, придумывал величания более выразительные: «Хозяин в дому — как Адам на раю; хозяйка в дому — что оладьи на меду; малы детушки — что виноградье красно-зеленое…»
Подобные славословия были характерны главным образом для городов, в деревнях же бытовали несколько иные песни. Одни — идущие, вероятно, из самой глубокой древности, в которых рассказывалось, например, о том, как «Божья Мати в полозе лежит, Сынойка родить; Сына вродила, в море скупала…» Другие — отличающиеся какой-то чисто деревенской непосредственностью: «Кто не даст пирога — Сведем корову за рога, Кто не даст ветчины — Тем расколем чугуны…»
И что вы думаете, — колядующая молодежь действительно могла осуществить свои угрозы, потому что на Святках дозволялось все, и всякое озорничанье считалось просто баловством. Уже после первого, рождественского, обхода домов молодежь чаще всего собиралась в заранее подготовленной избе на посиделки, где устраивалась пирушка — на стол выкладывалось все, чем одарили щедрые хозяева, а на подаренные деньги покупалась выпивка, ведь ее на вынос не дают. После застолья начинались игрища, гадания, хороводы.
Подобные обходы проводились трижды — в Сочельник, под Новый год и накануне Крещения. И в каждой семье ждали колядующих, заранее готовили для них угощение и как дети радовались их приходу.
#577
Отправлено 14 января 2011 - 10:10
Колядование - обрядовый обход крестьянских домов.
Колядова́ние (возможно, от лат. calendae, «календы») — обрядовый обход крестьянских домов группами деревенских жителей во время святок. Этот обряд совершали накануне Рождества, Васильева дня, Крещения.
Парни и девушки, иногда молодые женатые мужчины и замужние женщины собирались в небольшую группу и обходили крестьянские дома. Группу возглавлял мехоноша с большим мешком. Колядовщики обходили дома крестьян в определенном порядке, называя себя «непростыми гостями», приносящими хозяину дома радостную весть о том, что родился Иисус Христос. Они призывали хозяина достойно их встретить и разрешить под окном «покликать Коляду», т. е. спеть особые благопожелательные песни, называвшиеся в одних местах колядками, в других — овсенями, виноградьем. После исполнения песен они просили у хозяев вознаграждения. В редких случаях, когда хозяева отказывались слушать колядовщиков, те порицали их за жадность. В целом к приходу колядовщиков относились очень серьезно, с удовольствием принимали все величания и пожелания, старались их, по возможности, щедро одарить. «Непростые гости» складывали дары в мешок и отправлялись к следующему дому. В больших селах и деревнях к каждому дому приходило по пять-десять групп колядовщиков. Колядование было известно на всей территории России, но отличалось местным своеобразием.
В Костромской губернии для Васильева вечера варили свиные ноги. Там поселяне ходили в этот вечер под окна собирать пироги и свиные ноги, приговаривая: "Свинку да боровка выдай для Васильева вечерка". В Рязанской губернии ходили толпами под окна просить пирогов. Впереди идет девица, называемая маханоскою, она несет кошель для пирожного сбора, предводительствует и распределяет добычу. Подходя к окнам толпа причитает: "Кишку да ножки в верхнее окошко".
В Рязанской губернии ходят толпами под окна просить пирогов. Впереди всех идет девица, называемая мехоноскою; она-то несет кошель для пирожного сбора; она-то предводит толпу и распоряжается дележом сбора".
Подобные обходы в течение святок проводились трижды: в рождественский сочельник, под Новый год и накануне крещения. Каждая семья ожидала колядовщиков, приготавливала для них угощение и с неподдельным удовольствием выслушивала колядки:
Коляда, коляда!
А бывает коляда
Накануне рождества.
Коляда пришла,
Рождество принесла.
Если хозяйка выносила угощение, благодарили:
У доброго мужика
Родись рожь хороша:
Колоском густа,
Соломкой пуста!
Если же угощения не подавали, могли пропеть и такое:
У скупого мужика
Родись рожь хороша:
Колоском пуста,
Соломкой густа!
или:
На двор чертей, на огород червей!
Коляда. Моляда.
Уродилась Коляда!
Кто подаст пирога -
Тому двор живота,
Еще мелкой скотинки
Числа бы вам не знать!
А кто не даст ни копейки -
Завалим лазейки.
Кто не даст лепешки -
Завалим окошки,
Кто не даст пирога -
Сведем корову за рога,
Кто не даст хлеба -
Уведем деда.
Кто не даст ветчины -
Тем расколем чугуны!
В средней полосе Европейской России, а также в Поволжье песни колядующих были адресованы всем членам семьи и сопровождались возгласами «овсень, таусень, усень» или «коляда», которые дали название самому обряду — «кликать овсень», «кликать Коляду». Колядующие подходили к дому, становились под окно и произносили речитативом: «Хозяин с хозяйкой, велите овсень прокликать!» После разрешения: «Кличьте!» — начиналось восхваление двора и величание хозяев:
Ой, овсень, бай, овсень!
Что ходил овсень по светлым вечерам,
Что искал овсень Иванов двор.
У Ивана на дворе три терема стоят.
Первый терем — светлый месяц,
Второй терем — красно солнце,
Третий терем — часты звезды.
Что светел месяц — то Иван-хозяин,
Что красно солнце — то хозяюшка его,
Что часты звезды — то детки его.
Затем раздавались пожелания хозяйственного благополучия:
Уж дай ему Бог, Зароди ему Бог. Чтоб рожь родилась, Сама в гумно свалилась. Из колоса — осьмина, Из полузерна — пирог, С топорища — долины, С рукавицу ширины.
В пожеланиях колядовщиков изображалась яркая, сознательно преувеличенная картина хозяйственного благополучия, семейного довольства. Крестьянской семье желали «избушку ребят, хлевушку телят», «сына в четыре аршина», «в конюшню конев», «полтораста коров, девяносто быков», да чтобы «одна-то корова по ведру доила, одна-то бы кобыла по два воза возила». Колядка заканчивалась просьбой о подаянии и угрозой наказания хозяев в случае отказа: Наш овсень, Подавай совсем! Подавай, не ломай, А если сломишь — Со двора не сгонишь, А не подашь — На Новый год Еловый тебе гроб, Осиновую крышку, А на помин Шелудивую кобылу.
В северных губерниях Европейской России колядование приобрело несколько иную форму. Колядные песни, сопровождавшиеся возгласом «Виноградье красно-зелено мое!», были направлены на величание каждого члена семьи, жившего в доме. Колядующие начинали с песен под окном:
Да виноградие да красно-зелено!
Да уж мы ходим не ходим по Нову-городу,
Уж мы ищем не ищем господинов двор.
Господинов двор да на высоко на горе,
Да высоко на горе, да далеко в стороне,
На семидесят верстах, да на восьмидесят столбах.
Обряд заканчивался в избе традиционной просьбой о подаянии:
Не пора ли вам, хозяин, дарить-жаловать? Не рублем-ти вам, хозяин, не полтиною, Хоть одною золотою, сударь, гривною, Хоть по рюмочке винца да по стаканчику пивца.
Таким образом, обряд колядования состоял в своеобразном обмене дарами, «дар на дар»: колядующие «дарили» крестьянскому дому благополучие на весь год, а хозяева отдаривали их «козульками», а также пирогами, ватрушками, пивом, деньгами. При этом во многих местностях России главным даром считались именно хлебные изделия, накануне Рождества «козульки» выпекали специально для раздачи колядующим. Крестьяне говорили: «Если дашь пирога — полон двор живота, тебе триста коров, полтораста быков». Колядование считается древним обрядом, известным не только русским, но и другим славянским народам.
Приход колядующих в древности воспринимался как приход из иного мира умерших предков к домам потомков, а одаривание их — как жертвоприношение в надежде на помощь и защиту в наступающем году. В XIX — начале XX в. колядование по-прежнему оставалось одним из важных святочных обрядов, глубинный смысл которого, однако, был уже утрачен.
Общее праздничное настроение и желание, чтобы в наступающем году жилось хорошо, делали людей щедрыми, терпимыми, гостеприимными. После шумного, веселого обхода домов молодежь собиралась в посиделочной избе и устраивала общую пирушку - съедали все, чем их одарили односельчане.
До сих пор у нас представление о святках связывается с посиделками. Посиделки, вечерки, беседы устраивались еще с Николина дня или Покрова, но приобретали праздничный характер с Рождества.
В Забайкалье, к примеру, на рождественские посиделки девушки и парни приходили из разных деревень, разодетые в лучшие платья, иногда приносили их с собой в узелках и несколько раз переодевались. У русских в Забайкалье на святках проводилось восемь праздничных игрищ, и к каждому из них меняли сарафан и атлас (платок). Девушки, не имевшие большого числа сарафанов и шуб, занимали их у более богатых людей, а потом за это отрабатывали хозяевам, дававшим одежду на время святочных игрищ.
Молодежь, "разодетая в новые рубахи, чтоб избежать неурожая, собравшись в избе, пляшет под дуду, слушает сказки, перекидывается загадками, а главное - рядится, или "покручивается", и гадает о своей судьбе".
Сообщение отредактировал oxsi_bel: 14 января 2011 - 10:16
#578
Отправлено 14 января 2011 - 10:58
Православный церковный календарь.
Обрезание Господне. Свт. Василия Великого, архиеп. Кесарии Каппадокийской (379).
Прмч. Иеремии (1918). Сщмчч. Платона, еп. Ревельского, и с ним Михаила и Николая пресвитеров (1919). Cщмчч. Александра, архиеп. Самарского, и с ним Иоанна, Александра, Иоанна, Александра, Трофима, Вячеслава, Василия и Иакова пресвитеров (1938).
Мч. Василия Анкирского (ок. 362). Св. Емилии, матери свт. Василия Великого (IV).
О празднике Обрезания Господня
День памяти: Январь 1
На восьмой день после Своего Рождества Господь наш Иисус Христос, по ветхозаветному закону, принял обрезание, установленное для всех младенцев мужского пола в знамение Завета Бога с праотцем Авраамом и его потомками (Быт. 17, 10 - 14; Лев. 12, 3). При совершении этого обряда Божественному Младенцу было дано Имя Иисус, возвещенное Архангелом Гавриилом еще в день Благовещения Пресвятой Деве Марии (Лк. 1, 31 - 33; Лк. 2, 21). По толкованию отцов Церкви, Господь, Творец закона, принял обрезание, являя пример, как людям следует неукоснительно исполнять Божественные установления. Господь принял обрезание для того, чтобы никто впоследствии не мог усомниться в том, что Он был истинным Человеком, а не носителем призрачной плоти, как учили некоторые еретики (докеты). В Новом Завете обряд обрезания уступил место таинству Крещения, прообразом которого он являлся (Кол. 2, 11 - 12). Свидетельства о праздновании Обрезания Господня в Восточной Церкви восходят к IV веку. Канон празднику написан преподобным Стефаном Савваитом (память 28 октября). Вместе с обрезанием, воспринятым Господом как знамение Завета Бога с людьми, Он получил и Имя Иисус (Спаситель) как печать Своего служения делу спасения мира (Мф. 1, 21; Мк. 16, 17; Мк. 9, 38-39; Лк. 10, 17; Деян. 3, 6 Деян. 3, 16; Фил. 2, 9-10). Эти два события, совершившиеся в самом начале земной жизни Спасителя, напоминают христианам, что они вступили в Новый Завет с Богом и "обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым" (Кол. 2, 11). Само имя христианина свидетельствует о вступлении человека в Новый Завет с Богом.
Святитель Василий Великий
Дни памяти: Январь 1, Январь 30 (3 свт.)
Василий Великий - знаменитый учитель церкви и толкователь Святого Писания. Он много составил молитв и написал чин литургии; философ и филолог; один из самых образованных людей IV века.
Василий Великий родился около 330 г. в Кесарии. В семье свт. Василия к лику святых причислены мать Эмилия (память 1 января), сестра Макрина (память 19 июля), брат Григорий (память 10 января). Отец был адвокат, под его руководством Василий получил первоначальное образование, затем он обучался у лучших учителей Кесарии Каппадокийской, где познакомился со святым Григорием Богословом (память 25 января), а позже перешел в школы Константинополя. Для завершения обучения св. Василий отправился в Афины — центр классического образования.
В Афинах Василий Великий приобрел все доступные знания. О нем говорили, что «он так изучил все, как другой не изучает одного предмета, каждую науку он изучил до такого совершенства, как будто не учился ничему другому. Философ, филолог, оратор, юрист, естествовед, имевший глубокие познания в медицине, — это был как корабль, столь нагруженный ученостью, сколь сие вместительно для человеческой природы».
В Афинах между Василием Великим и Григорием Богословом установилась теснейшая дружба, продолжавшаяся всю жизнь. Около 357 г. святой Василий возвратился в Кесарию, где вскоре вступил на путь аскетической жизни. Василий, приняв Крещение от епископа Кесарийского Диания, был поставлен чтецом. Желая найти духовного руководителя, он посетил Египет, Сирию, Палестину. Подражая наставникам, вернулся в Кесарию и поселился на берегу реки Ирис. Вокруг него собрались иноки. Сюда же Василий привлек своего друга Григория Богослова. Они подвизались в строгом воздержании; при тяжелых физических трудах изучали творения древнейших толкователей Священного Писания. Ими был составлен сборник Добротолюбие. В царствование Констанция (337-362) распространилось лжеучение Ария. Церковь призвала к служению Василия и Григория. Василий вернулся в Кесарию, где в 362 г. был рукоположен в сан диакона, в 364 г. — в сан пресвитера. При императоре Валенте (334-378), стороннике ариан, в тяжелые времена для Православия к Василию перешло управление церковными делами. В это время он составил чин Литургии, «Беседы на Шестоднев», а также книги против ариан. В 370 г. Василий был возведен епископом на Кесарийскую кафедру. Он прославился своей святостью, глубоким знанием Священного Писания, великой ученостью, трудами на благо церковного мира и единства. Среди постоянных опасностей св. Василий поддерживал православных, утверждая их веру, призывая к мужеству и терпению. Все это вызывало ненависть к нему ариан. Все свои личные средства он употреблял в пользу бедных: создавал богадельни, странноприимные дома, лечебницы, устроил два монастыря — мужской и женский.
Ариане всюду преследовали его. Св. Василию угрожали разорением, изгнанием, пытками и смертью. Он же сказал: «Смерть для меня благодеяние. Она скорее приведет меня к Богу, для Которого живу и тружусь».
Болезни от юности, труды учения, подвиги воздержания, заботы и скорби пастырского служения истощили силы святителя, и 1 января 379 г. он преставился ко Господу, будучи 49 лет. Церковь тотчас стала праздновать его память. Современник Василия Великого, епископ Амфилохий (память 23 ноября) так оценил его заслуги: «Он принадлежит не одной Кесарийской Церкви, и не в свое только время, не одним соплеменникам своим был полезен, но по всем странам и градам вселенной и всем людям приносил и приносит пользу, и для христиан всегда был и будет учителем спасительнейшим».
Народный календарь. Васильев день.
По старому стилю наступает Новый год, поэтому не ничего удивительного в том, что именно Васильев день у крестьян на Руси считался «отправной» точкой в году. Они, желая напомнить что-нибудь былое, говорили: «Случилось на Васильев день» — или: «Он нанялся от Васильева дня до Евдокей», — то есть с 1 января по 1 марта.
В этот день на Руси ходили с пожеланиями добра, богатства и мира. В этот же день был так называемый праздник Овсеня (языческого бога плодородия), когда молодежь ходила по домам и «сеяла овес»: из мешка раскидывали по дому овес и пели песни во славу будущего урожая. Во время представлений Овсень ехал на поросенке, а за ним шли ряженые.
В ночь на Васильев день ходили ряженые, колядовали, гадали. В домах устраивали ритуальные трапезы. Дети обходили дворы с пожеланиями богатства, исполняя обряд посевания изб. В этот день выполнялись и некоторые обрядовые действия, не характерные для других святочных празднеств. Основные из них: варение каши, засевание зерен и обряд хождения по домам.
Наиболее ярким из них было обрядовое застолье, во время которого подавали зажаренного целиком поросенка (либо куски свинины), получившего название кесаретского (кесарийского), так как св. Василий в народе считался покровителем свиней. Перед иконами зажигали свечу и читали молитву св. Василию Кесарийскому. Затем начиналась семейная трапеза: хозяин дома «ломал кесаретского», т. е. отделял себе голову поросенка, а остальным членам семьи давал по куску, разламывая мясо руками. После этого хозяин обращался к св. Василию с просьбой дать благополучие дому, хорошие урожаи, защиту и плодовитость домашней скотине. До еды блюдо с поросенком трижды поднимали вверх со словами «чтобы свинки поросились, коровушки телились, овечки ягнились».
В некоторых местностях России кесаретский поросенок был предназначен для совместного застолья всей деревни. Каждый приходивший на трапезу должен был положить деньги, которые потом жертвовались церкви.
В этот день совершали засевание зерен. Дети, рассыпая зерна ярового хлеба, говорят: «Уроди, Боже, всякого жита по закрому, что по закрому, да по великому, а и стало бы жита на весь мир крещеный». Старшая женщина в доме сбирает на полу зерна и хранит до посева.
В Малоруссии обряд засевания совершался с приговорками и песнями. Там дети поселян перед обеднею ходили по домам сеять из рукава или из мешка разные семена, и в это время пели особенную засевальную песню: "Ходит Илья на Василья, носит пугу житяную. Де замахне - жито росте, житу пшеницю всяку пашницю. У поле ядро, а в доме добро". Другие при засевании говорят: "На счастье, на здоровье, на новое лето, роди, Боже, жито, пшеницю и всякую пашницю" или: "уж дай ему Богъ, зароди ему Бог, чтобы рожь родилась, сама в гумно свалилась, из колоса осьмина, из полузерна пирог - с топорище долины, с рукавицу ширины!"
Посыпальщику дают что-либо в подарок, а разбросанные им зёрна тщательно собирают, хранят до весны и при посеве яровых смешивают с прочими семенами. Когда посыпальные зерна будут собраны, - по роду и количеству их заключают о том, какие именно хлеба дадут на будущее лето больший или меньший урожай. Иногда кормят этими зернами кур, и по их клеву гадают о будущем плодородии нив.
Когда «сеяли» вокруг изб из рукавов зерно и пели и такие песни:
1) Сею, сею, посеваю,
С Новым годом поздравляю.
На Новый год, на новое счастье
Уродись пшеничка,
Горох, чечевичка.
Во поле копнами,
На столе пирогами.
2) Мы расскажем, мы покажем!
Поросячьи ножки,
Пышки-лепешки
В печи сидят,
На нас глядят!
Поесть хотят!
В этот день совершается варенье каши до рассвета. Старшая в доме из женщин ровно в два часа утра приносила из амбара круп, а старший из мужчин — воды из реки или колодезя. Крупа и вода стоят на столе до тех пор, пока истопится печь; до них никто не касается, иначе это сочтется худым признаком. Когда нужно затирать кашу, все семейство садится за стол, а старшая женщина причитывает, размешивая кашу: «Сеяли, ростили гречу во все лето; уродилась наша греча и крупна, и румяна; звалипозывали нашу гречу во Царьград побывать, на княжой пир пировать; поехала греча во Царьград побывать со князьями, со боярами, с честным овсом, золотым ячменем; ждали гречу, дожидали у каменных врат; встречали гречу князья и бояре, сажали гречу за дубовый стол пир пировать; приехала наша греча к нам гостевать». Затем все встают из-за стола, а хозяйка с поклонами ставит кашу в печь. Потом снова садятся за стол, в ожидании каши. Когда поспеет каша, тогда, вынимая горшок из печи, хозяйка говорит: «Милости просим к нам во двор со своим добром». Прежде всего осматривают: полон ли горшок? Нет более несчастия, если каша вылезет из горшка. Это явная беда всему дому. Худое предвещает и трещина в горшке.
Потом снимают ножом пенку: каша красная предвещает счастье всему дому, будущий урожай и талантливую дочь. Каша белая угрожает бедами. Завтрак из каши оканчивает добрые предвестия: при худых признаках кашу выбрасывают в реку.
Если каша удалась - съедают ее дочиста, если же сбылась какая-нибудь из плохих примет - выбрасывают вместе с горшком (желательно в прорубь, если таковая окажется поблизости).
«Русского мужика без каши не прокормишь», — говорили в народе.
Каша — одно из древнейших блюд человечества. Существует даже версия, что хлеб произошел от каши.
Каши подавали просто как отдельные люда. Их использовали как начинки в пирогах, фаршировали птицу и просят, а также варили к супам, борщам и щам.
Выпекалось печенье в виде домашних животных.
На Васильев день дети, молодые парни и девушки ходили по домам, выпрашивая пироги со свининой, а также все остальное, чем угостят радушные хозяева. Крестьяне ходили в этот вечер подокна, сбирать пироги и свиные ноги, приговаривая: «Свинкуда боровка выдай для Васильева вечерка». Подходя к окнам, причитывают: «Кишку да ножки в верхнее окошко».
Хождение по домам создавало праздничное настроение и желание, чтобы в наступающем году жилось хорошо, делали людей щедрыми, терпимыми, гостеприимными. После шумного, веселого обхода домов молодёжь собиралась в посиделочной избе и устраивала общую пирушку после удачного похода.
Кроме того, Василий - хранитель садов от червя и от всякой напасти. Поэтому садоводы, придерживающиеся обычаев, утром 14 января встряхивают плодовые деревья, приговаривая: "Как отряхиваю я бел-пушист снег-иней, так отряхнет червя-гада всякого весной и святой Василий".
В ночь на Василия - самое лучшее время для гадания.
Приметы. Васильев день - зиме середка. «Старый год — к весне поворот».
Коль Васильев день Морозный и снежный — быть хорошему урожаю.
Коли будет туман или выпадет мягкий снег — к урожаю.
Если вьюга на Василия — к большому урожаю орехов.
От ясного звездного неба ожидают хорошего урожая гороха, но замечают, если звезды к утру померкнут, то горох дозреть не успеет.
Ежели Луна идет на убыль — весной воды большой не будет, если на прибыль, то весной будет много воды.
На Васильев вечер день прибывает на «куриный шаг».
Васильева ночь звездиста — лето ягодисто!
Именинники: Василий, Григорий, Петр, Федот, Феодосий
#579
Отправлено 14 января 2011 - 11:07




#580
Отправлено 14 января 2011 - 12:01


#581
Отправлено 17 января 2011 - 10:20
Православный церковный календарь. Собор 70-ти апостолов; Дионисия Ареопагита и Симеона Нигера. Прп. Феоктиста, игумена Кукума Сикелийского (800). Свт. Евстафия I, архиеп. Сербского (ок. 1285). Сщмчч. Александра, Стефана и Филиппа пресвитеров (1933); сщмч. Николая пресвитера (1939); сщмч. Павла пресвитера (1941).
Прп. Ахилы, диакона Печерского, в Дальних пещерах (XIV). Прмч. Зосимы и мч. Афанасия (III-IV). День мученика Зосимы и Афанасия (умерли в IV веке).
Собор святых семидесяти апостолов был установлен Православной Церковью для того, чтобы показать равночестие каждого из семидесяти и тем самым предотвратить разногласия в почитании их. Они были избраны Господом Иисусом Христом, чтобы благовествовать Евангелие всей вселенной.
Кроме празднования Собора святых апостолов, Церковь совершает память каждого из них в течение года.
По сошествии Святого Духа апостолы проповедовали в разных странах, и некоторые сопутствовали апостолам из 12-ти, как святые евангелисты Марк и Лука, сподвижник святого апостола Павла Тимофей, ученик святого евангелиста Иоанна Богослова святой Прохор и другие. Многие из них были узниками за Христа, многие приняли венец мученической смерти.
К 70-ти апостолам причислены еще два - святые апостолы Кифа, которому явился Господь по Воскресении (1 Кор. 15, 5-6) и Симеон, по прозванию Нигер (Деян. 13, 1), так как они тоже прославились апостольской проповедью.
Особо Церковь почитает и восхваляет 70 апостолов за то, что они научили почитать Троицу Единосущную и Нераздельную.
В IХ веке Православная Церковь приняла от Иосифа Песнописца канон на день Собора 70-ти апостолов Христовых.
Мученик Зосима пустынник.
Дни памяти: Январь 4, Сентябрь 19
Мученик Зосима пустынник жил в IV веке. Однажды во время охоты правитель Киликии Дометиан увидел старца, который мирно и ласково разговаривал с окружившими его дикими зверями. Завидев охотников, звери разбежались. Старцу учинили допрос - кто он и почему живет в пустыне. Старец ответил, что зовут его Зосима, что он христианин и не может жить в городе с врагами Господа Иисуса Христа, поэтому и живет один среди зверей. Тогда Дометиан пригрозил: "Если ты почитаешь Назарянина, я в Назарете предам тебя всенародно жестоким мукам, и ты откажешься от Христа". На вопрос, каким волшебством Зосима укрощает диких зверей, старец отвечал одно: "Я - христианин". В Назарете начались пытки. Старца повесили вниз головой, привязав к шее большой камень, и стали рвать тело железными крюками. Мучители искушали страдальца: "Если звери тебя слушают, прикажи придти сюда кому-нибудь из них и мы тогда уверуем в твоего Бога". Святой мученик обратился с молитвой к Богу, и внезапно прибежал огромный лев и заговорил человеческим голосом. Все в страхе разбежались, а лев подошел к старцу и стал лапой поддерживать камень, привязанный к шее мученика. Правитель стал просить мученика укротить зверя и приказал развязать святого, чтобы отвезти его к императору, но святой Зосима тут же скончался, предав свою чистую душу Богу.
Преподобный Феоктист, игумен Кукума Сикилийского.
День памяти: Январь 4
Преподобный Феоктист основал обитель в городе Кукуме на острове Сицилия, где стал игуменом. В его монастыре жили греческие монахи, бежавшие от преследований иконоборцев. Скончался преподобный в 800 году.
Народный календарь. Зосима. В народном сознании имя Зосимы ассоциируется только с именем Зосимы Соловецкого, которому и молятся в «пчелиной» нужде. Память Зосимы Соловецкого отмечается 30 апреля. Тем не менее и день памяти мученика Зосимы именуется Пчельником. В народе смешивают этого мученика раннего христианства с Зосимой - игуменом Соловецким, считая их как бы одним лицом. Говорили: «На Зосиму пчелы начинают мед заносить, соты заливать», «Без Зосимы-Савватия пчелы пролетят мимо», «Зосима пчел растит, меду наливает». Если в этот день «снег на деревьях сучья гнет - летом пчелы роиться будут». Пчелу считают Божией угодницей, она доставляет воск на свечи. Пчела жалит только грешника.
Феоктистов день. За Феоктистовым днем следует крещенский сочельник, то есть канун Дня Крещения
Последние святочные гадания с теми же, что и под Новый год, причитаниями: «Уроди, Боже, всякого жита по закрому на весь крещеный мир».
Любопытные девицы, желая испытать действие своих гаданий, выходили вечером на двор примечать звезды. Если видели, что Сажары (Большая Медведица) будут у них с правой руки, то были уверенны, что гадания сбудутся. В таком случае старшая и почетная девушка, всегда дочь богатых родителей, выходила вперед с пирогом, а другие, увиваясь вокруг ее, скороговоркой причитывали:
Ай, звезды, звезды, Звездочки! Все вы, звезды, Одной матушки, Белорумяны вы Идородливы. Засылайте сватей По миру крещеному; Состряпайте свадебку. Для мира крещеного, Для пира гостиного, Для красной девицы, Свет родимой Анны Ивановны.
Когда же замечали, что впереди Девичьи зори (линия звезд по Млечному Пути), тогда уходили расстроенные. Девичьи зори предвещали еще год девичьей жизни.
Приметы. Небо чистое на Феоктистов день, с полной луной - к сильному половодью.
Если безоблачно при сильном морозе, то сохранится ещё морозная погода.
Именинники: Ананий, Андрон, Аристарх, Архип, Артемия (Артем), Афанасий, Денис, Евстафий, Зосим (значение имени Зосим), Карп, Климент, Кондрат, Лука, Марк, Никанор, Олимпий, Онисим, Прохор, Родион, Семен, Степан, Тимофей, Тит, Трофим, Фадей, Феоктист, Филимон, Филипп, Яков.
#582
Отправлено 17 января 2011 - 11:37
#583
Отправлено 17 января 2011 - 16:28
Канун Крещения называется сочельником — крещенским сочельником, или вторым сочельником.
18 января в Русской Православной Церкви день Навечерия Крещения Господня, или, Крещенский сочельник.
До 5 века было принято вспоминать рождение и крещение Сына Божия в один день – 6 января и назывался этот праздник Феофанией – Богоявлением, что говорило о воплощении Христа в мир и о явлении Троицы в водах Иорданских. Перенесено празднество Рождества Христова на 25 декабря (по Юлианскому календарю, или старому стилю) было уже позже, в 5 веке. Так было положено начало новому церковному явлению – святкам, заканчивающимся навечерием, или сочельником праздника Крещения.
Слово навечерие означает преддверие церковного торжества, а второе название - сочельник (или сочевник) связано с традицией в этот день варить пшеничный взвар с мёдом и изюмом – сочиво.
День перед праздником Крещения Господа нашего Иисуса Христа называется днем навечерия Богоявления (Крещенский сочельник). В пениях и молитвах положенных, в этот день, Церковь повествует нам из Святого Писания все, что касается Ветхозаветных прообразов и пророчеств о Крещении и о самом событии.
В сочельник, после литургии в храмах совершается великое освящение воды. Это особенно торжественный обряд, проникнутый воспоминанием крещения Спасителя. Водоосвящение называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием евангельского события, которое стало не только первообразом таинственного омовения грехов, но и действительным освящением самого естества воды через погружение в нее Бога во плоти. Вода эта называется Агиасмой, или просто крещенской водой. Под влиянием Иерусалимского устава, с 11-12 века водоосвящение происходит два раза – и в Крещенский сочельник, и непосредственно в праздник Богоявления. Освящение в оба дня проходит одинаковым чином, поэтому вода, освященная в эти дни, ничем не отличается.
К освященной воде христиане с древних времен относятся благоговейно. Освященная вода называется в Православной церкви великой святыней. Ее употребляют для окропления храмов и домов, назначают пить ее тем, кто нуждается в укреплении душевных и телесных сил. Эту воду хранят дома возле святых икон. Есть обычай употреблять святую воду натощак. Но все могут пить ее по своим возможностям. Ни для кого нет запрещения «ибо ради Божией благодати дана она на освящение миру, и всей твари, во всяких местах и всюду кропится». Поэтому и сказано нам: «Не вкушения ради пищи нечистота в нас есть, но от скверных дел наших».
Есть благочестивая традиция кропить в этот день крещенской водой своё жилище с пением тропаря Богоявления. Крещенскую воду весь год употребляют натощак в небольших количествах, обычно вместе с кусочком просфоры "дабы силу, здравие подкрепляющую, болезни исцеляющую, демонов прогоняющую и все вражие наветы отвращающую, возмогли мы получить от Бога".
Крещенский сочельник особенно торжественно чествовался нашими предками и был в народном сознании днем чрезвычайно святым. Злословия, пляски, смешные наряды и гадания, известные в народе под именем «крещенских вечерков» - накануне Крещения признавалось великим грехом. В этот день каждый считал своим священным непременным долгом побывать в храме. Сообразно требованию церковного устава обязательно нужно поститься в этот великий день и до освящения святой воды не позволяется ничего вкушать. Разумеется, в наши дни не у всех есть такая возможность, но пост соблюсти всё же необходимо: «Сице убо окормляеми Божиею Благодатию, лихоимства свободимся», говорит нам Типикон. Под лихоимством понимается всё, что вкушается сверх нужды и пусть мерилом здесь будет каждому его совесть.
Меру поста верующие определяют индивидуально, по силам и благословению духовника. В этот день, как и в Рождественский сочельник, не вкушают пищу до выноса свечи после Литургии утром и первого причащения крещенской воды.
Положено употреблять в пищу сочево (отваренное зерно) или кутию с медом, поэтому день перед Крещением и называется «сочевником» или «сочельником». Так делается и в воспоминание древнего обычая, когда готовящиеся к крещению, намереваясь совершить его в какой либо великий праздник, готовились к таинству постом, а после крещения вкушали мёд — символ сладости духовных даров. В прежние времена существовал также обычай на Крещенский сочельник ходить по тюрьмам и домам бедняков со щедрой милостыней. В этот день всякий считал долгом подать что-либо нищим, чтобы бедные могли, чем разговеться на следующий день.
О СВЯТОЙ ВОДЕ
Всю нашу жизнь рядом с нами великая святыня — святая вода (по-гречески «агиасма» — «святыня»).
Освященная вода есть образ благодати Божией: она очищает верующих людей от духовных скверн, освящает и укрепляет их к подвигу спасения в Боге.
Мы впервые окунаемся в нее в Крещении, когда при принятии этого таинства трижды бываем погружаемы в купель, наполненную святой водой. Святая вода в таинстве Крещения омывает греховные нечистоты человека, обновляет и возрождает его в новую жизнь во Христе.
Святая вода обязательно присутствует при освящении храмов и всех предметов, употребляющихся в богослужении, при освящении жилых домов, построек, любого бытового предмета. Нас окропляют святой водой на крестных ходах, при молебнах.
В день Богоявления каждый православный христианин несет домой сосуд со святой водой, бережно хранит ее как величайшую святыню, с молитвой причащаясь святой водой в болезнях и всякой немощи.
«Освященная вода, — как писал святитель Димитрий Херсонский, — имеет силы к освящению душ и телес всех, пользующихся ею». Она, приемлемая с верой и молитвой, врачует наши телесные болезни. Преподобный Серафим Саровский после исповеди паломников всегда давал им вкушать из чаши святой богоявленской воды.
Преподобный Амвросий Оптинский смертельно больному послал бутылку со святой водой — и неизлечимая болезнь к изумлению врачей отошла.
Старец иеросхимонах Серафим Вырицкий всегда советовал окроплять продукты и саму пищу иорданской (крещенской) водой, которая, по его словам, «сама все освящает». Когда кто-нибудь сильно болел, старец Серафим благословлял принимать по столовой ложке освященной воды через каждый час. Старец говорил, что сильнее лекарств, чем святая вода и освященное масло, — нет.
Чин водоосвящения, который совершается в праздник Богоявления, называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием Крещения Господня, в котором Церковь видит не только таинственное омовение грехов, но и действительное освящение самого естества воды через погружение в нее Бога по плоти.
Великое водоосвящение совершается дважды — в самый день Богоявления, а также накануне, в навечерие Богоявления (Крещенский сочельник). Некоторые верующие ошибочно полагают, что вода, освященная в эти дни, различна. Но на самом деле в сочельник и в самый день праздника Крещения при освящении воды употребляется один чин.
Еще святитель Иоанн Златоуст говорил, что святая богоявленская вода в продолжение многих лет остается нетленной, бывает свежа, чиста и приятна, как будто бы сию только минуту была почерпнута из живого источника. Вот чудо благодати Божией, которое и сейчас видит каждый!
По верованию Церкви, агиасма — не простая вода духовной значимости, но новое бытие, духовно-телесное бытие, взаимосвязанность Неба и земли, благодати и вещества, и притом весьма тесное.
Вот почему великая агиасма по канонам церковным рассматривается как своего рода низшая степень Святого Причащения: в тех случаях, когда по соделанным грехам на члена Церкви накладывается епитимия и запрет приступать к Святым Телу и Крови Христовым, делается обычная канонам оговорка: «Точию агиасму да пиет».
Крещенская вода — это святыня, которая должна быть в каждом доме православного христианина. Ее бережно хранят в святом углу возле икон.
Кроме крещенской воды православные христиане часто используют воду, освященную на молебнах (малое водоосвящение), совершаемых в течение всего года. Обязательно малое водоосвящение совершается Церковью в день Происхождения (изнесения) Честных древ Животворящего Креста Господня и в день Преполовения, когда вспоминаются полные глубочайшей тайны слова Спасителя, сказанные Им самарянской женщине: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Евангелие от Иоанна, глава 4, стих 14).
Святую крещенскую воду принято употреблять натощак вместе с просфорой после утреннего молитвенного правила с особым благоговением как святыню. «Когда человек употребляет просфору и святую воду, — говорил затворник Георгий Задонский, — тогда не приближается к нему нечистый дух, душа и тело освящаются, мысли озаряются на угождение Богу, и человек бывает склонен к посту, молитве и ко всякой добродетели».
Молитва на принятие просфоры и святой воды
Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по беспредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь.
При недугах или нападениях злых сил пить воду можно и нужно, не колеблясь, в любое время.
Святая вода: церковные традиции и околоцерковные суеверия
С использование материалов сайтов Саратовской епархии, Татьянин день, Православие.ру
Зачем освящают воду?
Вода занимает важное место в нашей повседневной жизни. Однако она имеет и высшее значение: ей свойственна целебная сила, о чем неоднократно говорится в Священном Писании.
В Новозаветное время вода служит духовному возрождению человека в жизнь новую, благодатную, очищению от грехов. В разговоре с Никодимом Христос Спаситель говорит: "Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие" (Ин. 3, 5). Сам Христос в начале Своего служения принял Крещение от пророка Иоанна Предтечи в водах реки Иордан. В песнопениях службы этому празднику говорится, что Господь "очищение водою роду человеческому дарует"; "Струи освятил еси Иорданския, державу сокрушил еси греховную, Христе Боже наш...".
Как освящают воду?
Водоосвящение бывает малое и великое: малое совершается в течение года неоднократно (во время молебнов, совершения Таинства Крещения), а великое — только в праздник Крещения Господня (Богоявления). Водоосвящение называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием евангельского события, которое стало не только первообразом таинственного омовения грехов, но и действительным освящением самого естества воды через погружение в нее Бога во плоти.
Великое водоосвящение совершается по Уставу в конце литургии, после заамвонной молитвы, в самый день Богоявления (6/19 января), а также и в навечерие Богоявления (5/18 января). В самый день Богоявления водоосвящение совершается с торжественным крестным ходом к источникам воды, известным под названием "хода на Иордан".
Повлияют ли необычные погодные условия в России на ход праздника Крещения и освящение вод?
В любом церковном празднике необходимо различать его смысл и сложившиеся вокруг него традиции. В празднике Крещения Господня главное – это Богоявление, это Крещение Христа Иоанном Предтечей, гласа Бога Отца с небес «Сей есть Сын мой возлюбленный» и Духа Святого, сходящего на Христа. Главное для христианина в этот день – это присутствие на церковной службе, исповедь и Причащение Святых Христовых Таин, причащение крещенской воды.
Сложившиеся традиции купания в холодных прорубях не имеют прямого отношения к самому Празднику Крещения Господня, не являются обязательными и, что особенно важно, не очищают человека от грехов, о чем, к сожалению, много говорится в СМИ.
К подобным традициям не нужно относиться как к магическим обрядам – праздник Крещения Господня празднуют православные и в жарких Африке, Америке, и в Австралии. Ведь и пальмовые ветви праздника входа Господня в Иерусалим были заменены вербами в России, а освящение виноградных лоз на Преображение Господне – благословением урожая яблок. Также и в день Крещения Господня будет освящены все воды независимо от их температуры.
протоиерей Игорь Пчелинцев, пресс-секретарь Нижегородской епархии
Как пользоваться святой водой?
Применение святой воды в повседневной жизни православного христианина достаточно многоразлично. К примеру, ее употребляют натощак в небольших количествах, обычно вместе с кусочком просфоры (особенно это относится к великой агиасме (воде, освященной накануне и в самый день праздника Крещения Господня), кропят свое жилище.
Особенным свойством святой воды является то, что, добавленная даже в небольшом количестве к воде обычной, она сообщает благодатные свойства и ей, поэтому в случае нехватки святой воды ее можно разбавить простой.
Нельзя забывать, что освященная вода – это церковная святыня, с которой соприкоснулась благодать Божия, и которая требует к себе благоговейного отношения.
Святую воду принято употреблять с молитвой: "Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь".
Хотя и желательно — из благоговения к святыне — принимать Богоявленскую воду натощак, но по особой нужде в помощи Божией — при недугах или нападениях злых сил — пить ее можно и нужно, не колеблясь, в любое время. При благоговейном отношении святая вода остается свежей и приятной на вкус долгое время. Хранить ее следует в отдельном месте, лучше рядом с домашним иконостасом.
Различна ли по своим свойствам вода, освященная в день Крещения и в крещенский сочельник?
– Абсолютно никакого отличия нет! Вернемся во времена патриарха Никона: он специально уточнял у Антиохийского патриарха, нужно ли освящать воду в сам день Крещения Господня: ведь накануне, в сочельник, уже воду освятили. И получил ответ, что греха в том не будет, это можно сделать еще раз, чтобы все могли взять воды. А у нас сегодня приходят за одной водой, а назавтра за другой – дескать, тут вода сильнее. А чем же она более сильная? Так и видим, что люди даже не слушают молитвы, которые читаются на освящении. И не знают, что вода освящается одним чином, читаются одни и те же молитвы.
Святая вода абсолютно одинакова в оба дня – и в день Крещения, и в сочельник Крещенский.
священник Михаил Михайлов
Правда ли, что купание в проруби на Крещение очищает все грехи?
Это не так! Купание в проруби (иордани) — это старинный добрый народный обычай, который не является все же церковным таинством. Оставление грехов, примирение с Богом и Его Церковью возможно только в таинстве покаяния, во время исповеди в храме.
Бывает ли, что святая вода "не помогает"?
Святитель Феофан Затворник пишет: "Вся благодать, идущая от Бога через святой Крест, святые иконы, святую воду, мощи, освященный хлеб (артос, антидор, просфоры) и др., включая Святейшее Причастие Тела и Крови Христовых,— имеет силу лишь для тех, кто достоин этой благодати через покаянные молитвы, покаяние, смирение, служение людям, дела милосердия и проявление других добродетелей христианских. Но если нет их, то эта благодать не спасет, она не действует автоматически, как талисман, и бесполезна для нечестивых и мнимых христиан (без добродетелей)".
Чудеса исцелений происходят и в наши дни, и они бесчисленны. Но чудесных действий святой воды удостаиваются лишь те, кто приемлет ее с живой верой в обетования Божия и силу молитвы Святой Церкви, те, кто имеет чистое и искреннее желание изменения жизни, покаяния, спасения. Бог не творит чудес там, где хотят видеть их только из любопытства, без искреннего намерения воспользоваться ими к своему спасению. "Род лукавый и прелюбодейный,— говорил Спаситель о своих неверующих современниках,— ищет знамения; и знамение не дастся ему".Чтобы святая вода принесла нам пользу, будем заботиться о чистоте души, о высоком достоинстве наших помыслов и поступков.
Действительно ли вода всю неделю является крещенской?
Крещенская вода является таковой с момента своего освящения и год, и два и более, пока не иссякнут ее запасы дома. Взятая в храме в любой день, она никогда не теряет своей святости. архимандрит Амвросий (Ермаков)
Бабушка привезла мне крещенскую воду, которую ей дала знакомая, но она отдает затхлостью и я боюсь ее пить. Что делать в таком случае? София
Уважаемая София, в силу разных обстоятельств, хотя и весьма редко, бывает так, что вода приходит в состояние, не допускающее внутреннее употребление. В таком случае ее следует вылить в какое-то непопираемое место, — скажем, в проточную реку, или в лесу под дерево, и сосуд, в котором она хранилась, больше не пускать в бытовое употребление. протоиерей Максим Козлов
Почему святая вода может испортиться?
Такое случается. Воду надо набирать в чистые емкости, в которых вода не должна портиться. Поэтому, если мы раньше в этих бутылках хранили что-то, если они не очень чистые, не нужно в них набирать святую воду. Помню, летом одна женщина стала наливать святую воду в бутылку из-под пива…
Часто прихожане любят делать замечания: например, одному нашему священнику стали объяснять, что освящал он воду неправильно – до дна бака не достал... Из-за этого, мол, вода не освятится... Что же, батюшка водолазом должен быть? Или что крест не серебряный… Не надо до дна доставать и крест может быть деревянный. Не нужно делать из святой воды культ, но и относиться нужно благочестиво! У одного моего знакомого священника, году в 1988, была бутылочка с водой, которая хранилась у него с 1953 или 1954 года…
Нужно относиться к воде благочестиво и аккуратно и самому вести благочестивую жизнь.
священник Михаил Михайлов
Можно ли употреблять некрещеным святую воду, освященное на мощах святых масло и просфоры?
С одной стороны, можно, потому что ну какой же может быть вред человеку от того, что он попьет святой воды, или помажется маслицем, или употребит просфору? Но только нужно задумываться, с какой стороны это может быть ему полезно.
Если это некоторое приближение человека к ограде церковной, если он, еще не решаясь креститься, скажем, быв в прошлом воинствующим атеистом, теперь, по молитвам своей жены, матери, дочери или кого-нибудь еще из близких, уже не отвергает хотя бы этих внешних как бы знаков церковности, то это добро и педагогически это будет подводить его к более существенному в нашей вере — к поклонению Богу в духе и истине.
А если же таковые действия воспринимаются как своеобразного рода магия, как некое «церковное лекарство», но при этом человек вовсе не стремится к тому, чтобы воцерковиться, чтобы стать православным христианином, только успокаивает себя, что вот я нечто такое совершаю и это послужит каким-то оберегом, то такого рода сознание провоцировать не нужно. Вот исходя из этих двух возможностей вы решайте применительно к вашей конкретной ситуации, нужно или не нужно предлагать кому-либо из ваших близких святынечки церковные. протоиерей Максим Козлов
Навечерие Богоявления (Крещенский сочельник)
Иеромонах Марк (Корнилов)
Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Сегодня – навечерие праздника Богоявления, крещенский сочельник. Вы слышали Евангелие о Крещении, которое совершил святой Иоанн Креститель.
Все мы, православные христиане, пришли в Церковь Христову через Таинство Крещения. Но почти никто не помнит, точнее, даже не задумывается над тем, что основной смысл крещения и проповеди Евангелия заключается в призыве к покаянию, стяжанию покаянного чувства.
Часто слышишь, как крещеные говорят некрещеным: «Что ж ты не крещен? Тебе надо креститься!» А те на это отвечают: «А для чего это нужно? А что это дает?». И, действительно, очень часто внешне нет разницы между крещеным и некрещеным. И тот, и этот – одинаково живут, и даже некоторые некрещеные бывают еще и лучше крещеных, рассуждая по-человечески.
Действительно, увы, очень часто бывает, что это так. Но это не потому, что крещение «ничего не дает», или «что крещеный, что некрещеный – какая разница?» А потому, что часто, крестившись, самого главного в душе не имеют - покаянного чувства.
Сотворите же, говорит Иоанн Креститель, достойные плоды покаяния. Плод должен иметь корни. Всякий духовный плод питается корнями покаяния. Сегодня в Евангелии мы слышали об Иоанне: «И спрашивал его народ: что же нам делать? Он сказал им в ответ: у кого две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же. Пришли и мытари креститься, и сказали ему: учитель! что нам делать? Он отвечал им: ничего не требуйте более определенного вам. Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите и довольствуйтесь своим жалованьем» (Лк. 3: 10-14). Все перечисленное Иоанном Крестителем относится к делам милосердия. Потому плод, достойный покаяния – это, прежде всего, дела милосердия.
Покаянное чувство вызывает стремление избавиться от своих грехов, от своего греховного состояния. В этом стремлении начинаешь видеть, что ты немощен, слаб и все время спотыкаешься и падаешь. И поэтому на другого грешника уже не смотришь как на какого-то злодея, а как на такого же несчастного, как и ты, который от своих грехов тоже не может избавиться. Тогда сразу возникает чувство сострадания и жалости, или, по крайней мере, ты избегаешь озлобления.
Потому и не отличаются часто крещеные и некрещеные люди друг от друга, что и у тех, которые крещены, нет покаянного чувства. А, значит, и милосердия, поэтому они и жестки, и жестоки бывают с другими людьми. И, конечно, сеют соблазн: «А как же еще? Что толку от милосердия?» Да, когда покаяния нет, действительно, толку нет никакого.
Да поможет нам Господь по молитвам святого Иоанна Крестителя встать на трудный, но спасительный путь покаяния. Аминь.
По народному календарю. К сожалению, вместе с благочестием наших предков легко уживаются языческие обычаи разного рода суеверия. Существует поверие, что в полночь накануне Богоявления волнуется вода, в ознаменование совершившегося в это время крещения Господня. По народному представлению, в ночь с 5 иа 6 января в реке купается сам Иисус Христос — поэтому во всех речках и озерах вода «колышется». Некоторые ходят в самую полночь на реку и ждут у проруби, пока «пройдет волна» (признак, что Христос погрузился в воду),смотрять на это, стараются в минуту этого мнимого колыхания взять воды, считают ее особенно целебной и приписывают ей свойства не портиться, храня ее дома. Считалось большим грехом до истечения недели мыть белье в той реке, на которой происходило крещенское водоосвящение. Нарушители этого завета именовались приспешниками и помощниками черта. Некоторые купаются в этот день на реке, суеверно приписывая этому купанию очистительную силу от грехов. Такой обычай нельзя оправдать. Потому что купаться зимой значит требовать от Бога чуда, или просто пренебрегать своей жизнью и здоровьем. Подобные обычаи, как нарушающие святость совершаемого торжества Крещения и противоречащие духу истинного христианства, не могут быть терпимы и должны быть уничтожены.
В некоторых местах крещенский сочельник называли еще свечками. Во время вечерней службы женщины ставили к сосуду, в котором освящалась вода, перевязанные нитками и лентами свечи, а по освящении воды брали их домой и хранили у образов. Если кто-то из семьи тяжело заболевал, такую свечу зажигали и давали в руки больному, а умершему — укрепляли в руках. Крещенские свечи зажигали перед иконами во время родов для благополучного исхода.
В этот день соблюдался строгий пост. За праздничный стол садились после возвращения из церкви с крещенской святой водой и разговлялись кутьей из риса, меда и изюма.
По традиции накануне большого зимнего праздника крестьяне выполняли множество действий, способствующих, по их мнению, будущему урожаю, здоровью, благополучию. Крещенский снег собирали для беления холстов, а также от различных недугов. Его считали хорошим он для умывания, поэтому воду из него старались хранить долго.
В крещенский сочельник старушки убирали снег со стогов в надежде, что он может выбелить всю холстину. Бросали его в колодезь, ожидая от него подспорья, если все лето не будет дождя.
Считалось, что речная вода в канун Крещения получает особую силу
«Крестили» снежком или мелком двери, окна, сараи, конюшни. амбары. В коми-пермяцких деревнях женщины из лучины делали крестики и повсюду их развешивали.
Приметы. Если в ночь на Крещение на деревьях много инея — год будет урожайным.
Если в этот день метель, снег или поземка — быть урожаю,
В крещенскую ночь иней падает на те хлеба, которым назначено родиться в следующее лето, а те, которым не родиться, останутся сухими.
Выставляют на ночь разный хлеб в чашках и утром осматривают; на какой из них пал иней — тому народиться.
#584
Отправлено 18 января 2011 - 15:42
18 января. Крещение. Богоявление
Православный церковный календарь. Святое Богоявление. Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.
Преставление свт. Феофана, Затворника Вышенского (1894).
О празднике Святого Богоявления
День памяти: Январь 6
Богоявлением называется праздник потому, что при Крещении Господа явилась миру Пресвятая Троица (Мф. 3, 13 - 17; Мк. 1, 9 - 11; Лк. 3, 21 - 22). Бог Отец глаголал с небес о Сыне, Сын крестился от святого Предтечи Господня Иоанна, и Дух Святой сошел на Сына в виде голубя. С древних времен этот праздник назывался днем Просвещения и праздником Светов, потому что Бог есть Свет и явился просветить "седящих во тме и сени смертней" (Мф. 4, 16) и спасти по благодати падший человеческий род.
В древней Церкви был обычай крестить оглашенных в навечерие Богоявления, так как Крещение и является духовным просвещением людей.
Начало праздника Богоявления восходит к апостольским временам. О нем упоминается в Апостольских постановлениях. От II века сохранилось свидетельство святителя Климента Александрийского о праздновании Крещения Господня и совершаемом пред этим праздником ночном бдении.
В III веке на праздник Богоявления известны беседы при Богослужении святого мученика Ипполита и святого Григория Чудотворца. В последующие столетия - с IV по IX век - все великие отцы Церкви - Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Амвросий Медиоланский, Иоанн Дамаскин проводили особые беседы о празднике Богоявления. Преподобные Иосиф Студит, Феофан и Византий написали много песнопений на этот праздник, которые поются и сейчас за Богослужением. Преподобный Иоанн Дамаскин говорил, что Господь крестился не потому, что Сам имел нужду в очищении, но чтобы, "водами погребсти человеческий грех", исполнить закон, открыть таинство Святой Троицы и, наконец, освятить "водное естество" и подать нам образ и пример Крещения.
Святая Церковь в празднике Крещения Господня утверждает нашу веру в высочайшую, непостижимую разумом тайну Трех Лиц Единого Бога и научает нас равночестно исповедовать и прославлять Святую Троицу Единосущную и Нераздельную; обличает и разрушает заблуждения древних лжеучителей, пытавшихся мыслью и словом человеческим объять Творца мира. Церковь показывает необходимость Крещения для верующих во Христа, внушает нам чувство глубокой благодарности к Просветителю и Очистителю нашего греховного естества. Она учит, что наше спасение и очищение от грехов возможно только силою благодати Святого Духа и потому необходимо достойно хранить эти благодатные дары святого Крещения для сохранения в чистоте той драгоценной одежды, о которой говорит нам праздник Крещения: "Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся" (Гал. 3, 27).
Народный календарь. Крещение. Богоявление. «Водокрещи».
День полон для христиан особым значением: проводится крестный ход, молебен, получение «святой воды». В народе говорили «В Богоявленскую ночь небо перед утреней открывается».
В праздновании Крещения есть большое сходство с празднованием Рождества, так как до IV века эти два события отмечались одновременно.
В день Крещения, лишь только ударит колокол, благочестивые люди спешили зажечь вязанки соломы перед избами (для того чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня).
Главное событие Крещения - Водосвятие, повсеместно в храмах, на реках, озерах, совершается водосвятие, обряд освящения воды в «иордани» - проруби, сделанной в виде православного креста. Для этого в водоеме в установленном месте мастера-любители, попросив разрешения у священника, вырубали во льду крест, подсвечники, лестницу, голубя и т.д.
В воспоминание крещение Христова в реке Иордане бывает крестный ход на реки называется ходом на Иордан. Многие в этот день купаются в проруби. Водоосвящение бывает и накануне праздника - в храмах. С освященной водой священнослужители ходили по домам. Это — для освящения как домов, так и живущих в них. Подобное хождение со святой водой бывало и в другие праздники, например, в храмовые.
С Крещения до Масленой начинались свадебные недели. А в великорусских губерниях девушки пекли пироги и выходили с ними вечером окликать суженого.
Приметы. Крещенские морозы, известные своей жестокостью, по поверьям русского народа они предвещают плодородие. Киевляне, говоря о сих морозах, прибавляли: «Трещи не трещи, а минули водокрещи», «Дуй не дуй, а великодень у порога», «Дуй не дуй, не к Рождеству идёт, к великодню».
Если в этот день будет метель, то же самое будет и на Масленице.
Если силен мороз на Водокрещи — на хлеба не ропщи.
На Богоявленье день теплый, хлеб будет темный (т.е. густой). Коли на воду пойдут, да будет туман — хлеба много. На Богоявленье снег хлопьями — к урожаю; ясный день — к неурожаю.
Когда прорубь (иордань) полна воды, разлив будет большой. В Крещение смотрели за рекой: если вода в межень выпадет, то это к доброму году и летом в межень выпадет.
В Крещенье на полдень синие облака — к урожаю. Звездистая ночь на Богоявленье — урожай на горох и ягоды. Коли в Крещенье собаки много лают, будет много зверя и дичи.
«В Крещение в полдень синие облака — к урожаю»;
«В ночь небо открывается (проясняется)»;
«Звездистая ночь на Богоявление — урожай на горох и ягоды»;
«Коли в Крещение собаки много лают, будет много дичи и зверья»;
«Коли метель, то мести ей и через три месяца»;
«Коли прорубь в Иордани полна воды, разлив будет большой»;
«Коли силён мороз на Водокрещи, на хлеба не ропщи»;
«Если небо повсюду будет пасмурно, то всякому хлебу будет род; если же на одной только восточной стороне, то хорошо уродится рожь, на западной — овёс, на южной — просо, на северной — греча» (Тамбовская губ.);
«На Крещение поднимаются сильные вихри — к хорошему роению пчёл»;
«На Крещение под полный месяц — быть большой воде»;
«На Богоявление снег хлопьями — к урожаю, ясный день — к неурожаю»;
«Снегу под Крещенье надует, хлеба прибудет»;
«На Богоявление день тёплый, хлеб будет тёмный, густой».
Коли метель, то мести ей и через три месяца.
Крещенье под полный месяц – быть большой воде.
Именинники. Максим, Николай.
Родившимся в этот день все покровительствует.
Сообщение отредактировал Люлюша: 05 апреля 2022 - 22:59
#585
Отправлено 19 января 2011 - 13:16
Шапер Эцард
* * *
Когда младенец Иисус рождался в Вифлееме, звезда, указывавшая на Его рождение, явилась не только мудрецам-волхвам на Востоке, но и одному мудрому доброму князю в далекой Руси. Он не был каким-то великим, могучим властителем, не был и особенно смекалист, не был и волшебником. Это был простой князь, честный, с добрым детским сердцем, дружелюбный, добродушный, общительный всегда любивший пошутить. О звезде, что однажды должна была явиться на небе и возвестить пришествие Владыки всей земли, о том, что тот из княжеского рода, кто будет править тогда на Руси, должен отправиться в путь, чтобы поклониться и передать царство Господу всех, знал наш скромный князь от своих отцов и праотцев. Они пронесли и сохранили это обещание сквозь поколения, передавая его из рода в род.
Удивительная радость охватила князя, – ведь звезда, возвещавшая самое важное на земле событие, появилась на небе как раз в то время, когда он, еще юный по годам, был правителем, – и он решил тотчас тронуться в путь. Он не хотел брать с собой большую свиту, душа его к тому не лежала, ни единого даже из своих верных слуг, потому что никто не знал, где родится великий Властитель и как долго придеться странствовать в пути. Наш князь решил отправиться на поиски один. Он велел оседлать своего любимого коня, не какого-нибудь боевого жеребца, но свою маленькую неутомимую лошадку, с большой гривой, застилавшей глаза и мешавшей видеть дорогу, по которой вел ее хозяин, выносливую и неприхотливую, как раз такую, что нужна для далекого пути.
Задумался князь. Ведь нельзя поклоняться с пустыми руками, особенно когда это не просто правитель, но верховный всех Властитель. Долго думал князь о том, что ему взять с собой, так чтобы поклажа не оказалась чрезмерной, чтобы блага и усердие его земли видимы были в приносимых дарах, и, прежде всего, чтобы приносимое оказалось достойным приношением Господу всех. «Богатство страны, – рассуждал сам с собою князь, – познается по добродетели и усердию ее женщин». Он взял с собой несколько свертков прекрасного, тончайшего льна, сотканного женщинами его земли. К этому приложил он красивейшие, благороднейшие меха, что охотники заготавливают зимой и обрабатывают так, что они делаются мягкими как пух. «Потому, – думал князь, – что так всякий, а в особенности этот всеведущий Младенец поймет, что народ мой и зимой, когда так райски приятно лежать на печи с огурцами и квасом, не проводит время в праздности». Из речных потоков, где его работники промывают из песка золотые зерна, правящие миром, взял он много маленьких кожаных мешочков с золотыми песчинками, а с гор земли своей – редкие драгоценные камни, которые его самые доверенные слуги добывают в глубоко сокрытых рудниках, неизвестных нигде и никому из его подданных. Из них выбрал он самые красивые и самые дорогие, как дар своей земли Владыке всех. И наконец, внимая женскому слову, которым, как он когда-то слышал, держится мир, если мудрость правителей иссякает, взял он от своей матери маленькую кадку меда, собранного мохнатыми пчелами родной земли. «Дети, – говорила мать князю и его братьям, – все нуждаются в этом нектаре. И пусть даже Младенец, что должен родиться, придет с Небес, согласно обетованию, мед нашей земли напомнит ему о небесной родине».
Таковы были дары, что взял собой скромный князь. Доверив все своим верным слугам и сказав им, как поступать до времени его возвращения, оседлал он однажды своего верного коня, в ту ночь, когда звезда сияла ярче всего. Он скакал все дальше по родной земле, но и звезда не останавливала свой ход. Так пришлось ему покинуть пределы земли своей.
Количество пользователей, читающих эту тему: 0
0 пользователей, 0 гостей, 0 анонимных